书籍介绍
本书是关于中国儒家学说的讲座。主要涉及《论语》、《孟子》、《中庸》和《易传》。之所以重要论儒家，是因为儒家在哲学史中是主流。牟宗三不但指出儒家哲学是性命和天道的结合，也标明儒耶合作是将来世界哲学发展的方向。
AI导读
核心看点
- 剖析中国哲学重主体性与内在道德的特质
- 阐释儒家性命天道结合及忧患意识起源
- 对比中西哲学差异并展望儒耶合作方向
读者共识
- 作为入门读物逻辑清晰，义理通达
- 观点深刻独到，能启发对传统哲学的思考
- 部分概念较抽象，初学者可能觉得难懂
精彩摘录
- "后来冯友兰写了一部“中国哲学史”，彼在自序里自诩其中之主要观点是正 统派的。可是冯书之观点实在不足以言正统派。冯书附有陈寅恪和金岳霖二先 生的审查报告。其中陈氏多赞美之语，如说冯书“能矫附会之恶习，而具了解 之同情”。此实亦只貌似如此，何尝真是如此? 陈氏是史学家，对于中国思想根 本未曾深入，其观冯书自不能有中肯之判断。至于金岳霖先生，他是我国第一 个比较能精通西方逻辑的学者，对于西方哲学知识论的训练也并不十分外行。 他看出冯书“讨论易经比较辞简，而讨论惠施与公孙龙比较的辞长。对于其他 的思想，或者依个人的意见，遂致无形地发生长短轻重的情形亦未可知”。金氏 虽知冯氏之思想倾向于西方的新实在论，"
- "此“天”虽似西方的上帝，为宇宙之最高主宰，但天的降命则由人的 道德决定。此与西方宗教意识中的上帝大异。在中国思想中，天命、天道乃通 过忧患意识所生的“敬”而步步下贯，贯注到人的身上，便作为人的主体。因 此，在“敬”之中，我们的主体并未投注到上帝那里去，我们所作的不是自我 否定，而是自我肯定（self affirmation）。彷彿在敬的过程中，天命、天道愈往 下贯，我们的主体愈得肯定，所以天命、天道愈往下贯，愈显得自我肯定之有 价值。表面说来，是通过敬的作用肯定自己；本质地说，实是在天道、天命的 层层下贯而为自己的真正主体中肯定自己。"
- "唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则 能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以 与天地参矣。” “天下至诚”的人可尽已、尽人、尽物的性，因而可以参赞天地的化育。 由于天地的本质就是生长化育，当人参天地而为三的时候，便已等于参与 （Participate）并且赞助（Patronize）天地的化育了。人生于地之上、天之下， 参入天地之间，形成一个“三极”的结构。三者同以化育为作用，所以天地人 可谓“三位一体”（Trinity）。三位之中，本来只有天地二极以生化为本质，可 是人的“精诚”所至，可以不断地向外感通，造成一条连绵不断的感通流，流 到甚"
- "上述三位一体之说，是基督教最其本的教义，黑格尔认为三位一体的思想，表现耶教为“涵义最为完全”的宗教，故以耶教为绝对宗教的唯一代表。反观中国思想，虽无三位一体之说，但是所谓“圆教”正可与之相当。天命、天道，即相当于西方的神或上帝。借用黑格尔的名词来说，天命、天道自身就是天道之“在其自己”，代表天道的客观性；仁、智、诚，就是天道之“对其自己”，代表天道的主观性，因为仁、智、诚是表示天道通过践仁的生命主体而表现出来的。圣人如孔子在践仁之时，可以证实天道的内容意义，亦可有主体性与客体性之统一。在此统一上，我们即可说天道之“在而且对其自己”。然而这多少带点宗教意味。至《中庸》讲内在的遥契，亦可说天道之“"
- "一个文化不能没有它的最近本的内在心灵。这是创造文化的动力，也是使文化有独特性的所在。......这动力即是宗教，不管它是什么形态。依此，我们可说：文化生命之基本动力当在宗教。 …… 宗教的责任有二： 第一，它须尽日常生活轨道的责任。（97） 第二，宗教能启发人的精神向上之机，指导精神生活的途径。（99）"
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