克尔凯郭尔的每一面都是令我喜欢的：作为哲学家，他叛逆另类嬉笑怒骂但又尊重读者毫无架子；作为文学家，他诗意敏感以致啰啰嗦嗦；作为朋友，他绝望痛苦但又毫不居功地去播下信仰的种子。“真正的祈祷是缄默与倾听，然后等待，直到祈祷者听见上帝”——他拥有真正漂亮的灵魂。

不好形容；整体而言，仿佛是由武断的压倒性修辞所构成的，譬如克尔凯郭尔所谈论到信的决断性和爱时（当然，那样的叙述如果想象出其语调的话、恐怕的确会有一种难以言喻的动容）；然而，还是觉得克尔凯郭尔将承受引入祈祷之中以此来作为寻找“你的国”的征兆，或将期待和信仰的胜利关联而作为一种必然而超拔的喜悦存在，似乎都没有真的意识到其中所涉有的一种同一（然而，斯宾诺莎和薇依已然觉察到了），即：期待者和被期待者之间的同一；故而，总觉得某种程度上说克尔凯郭尔和尼采的确是辩证性两种策略之组成：前者以笃信（深信或盲信）而后者以反讽（甚至上帝的讽喻已然裹挟着对自身的讽喻：“上帝也……”）来逼近他们所期盼的，然而，那种逼近在种种时刻也好像和离开一致；但我也深深领会了这句话：“没有其（主）许可一只麻雀都不会掉在地上。”

1、客觀真理指明以超然的理論來觀察「某物」或客觀內容。主觀真理是一種「如何」，必須被內在擁有。因此主觀真理就成為內在的擁有。主觀擁有的真理是對我來說是真的真理。它是我實踐的真理，而不僅僅是觀察的真理。它是我存在的真理，而不僅僅是我所把握的真理。真理就是行動的方式或存在的方式。主觀思想家實踐的真理，他在生存中擁有真理。2、真正的主體不是認識的主體，而是倫理上參與的存在的主體。在笛卡爾和黑格爾處，他都發現認識和理性被從具體的個別的存在中錯誤的抽象出來了。主觀思想家有力地反駁了理性主義者的理性的具體化。但他從不否認思想的有效性，只要思想扎根於存在之中。主觀思想家正是這樣一個思想家，他利用思想以圖看透他的主觀結構，以便在存在中理解自身。

惊奇是对“那不为人知-至高的善”的表达，是对上帝的直接性感觉，从这一肯定原则而不是由怀疑而来的否定原则开始，在趋近或远离那不为人知的距离之间，灵魂在模棱两可的暧昧状态中震惊，表达为一种内在隐秘的崇拜，其中同时包含不可定性的畏惧与至福，它既是纯粹的上帝崇拜也是在畏惧与颤栗中的至福，在震惊中因为上帝完全临近于一切，于是每个瞬间灵魂与上帝之间的距离都是绝对的切近，依据于绝对的接近程度他与上帝就只存在非此即彼的关系：要么爱要么恨；因此“去寻找”不是说去寻找外在的东西所在（因为这地方就在自己这里）而是说寻找者“变成某种别的东西”（因为上帝正在他这里）；当“那本质性的”为单个的人奠基-陶冶时他的独特性就出现了，即他由“去做‘那本质性的’”被改变了，因为为了使自己能够成为那上帝真正所在的地方，他必须被改变

“他”应该写为“祂”；注释非常啰嗦，把读者当傻子；我基本上读不懂，甚至也怀疑短评中的人能读懂。读懂的部分也难以认同，好似是盲信。

当克尔凯郭尔不直接布道的时候，我几乎被他说服（更确切的说是，感动）了开始相信也许真的有上帝。当克尔凯郭尔直接布道宣讲要信上帝的时候，我反而想要走远一点——用本书《原野里的百合和天空下的飞鸟》一篇的词来说就是：不顺从——而这一篇本身宣讲的是要学习百合和飞鸟的“沉默”和“顺从”，但这篇本身读起来却能给人以安慰（多么矛盾啊）。本书的思想光芒仍然熠熠生辉，即便它在宣讲上帝而你作为读者不信上帝，它也仍然有强大的启人心智和唤醒人的“内在的人”（“那内在的”“那外在的”是克氏存在主义哲学的专用词）的力量。很多篇目都值得再读和再思考，比如《三个想象出的场合讲演——在一座墓旁》，比如前面谈及的《百合与飞鸟》。另外，我没办法想象如果一个笃信上帝的人读这书会是什么感受。

译文感觉非常糟糕。单论阅读体验远比不上《十八训导书》，虽然这是丹麦文直译。

相比于之前几本，这本实在是过于具有煽动性了，不是很喜欢。

讲演中的克尔凯郭尔更为温和，他直言这“缺乏一种对布道而言是本质的东西并且因此也不被称作是布道”，而哲学神学一体化的诗人如他，依旧反对黑格尔的泛理论，认为哲学研究的不是客观存在而是个人的“存在”，哲学的起点是个人，终点是上帝，人生的道路也就是天路历程。这难道不是另一种抽象的布道？

还是有些让我眼前一亮的想法，但就如他开篇自辩这些是演讲而非布道，正是因为内容真的太布道才需要辩解。（面向大众的演讲都有避重就轻之嫌，想想萨特的《存在主义是一道人道主义》）立足点并非出于缜密的逻辑，若听众不是信徒，将自己囹圄于经文的他说的一切都显得摇摇欲坠。 每篇内容太过花哨，以至于真正核心问题容易在阅读的疲倦里一溜烟地消失。翻译也是造成阅读障碍之一，尝试着默读但自己作为听众根本不懂自己在念什么。 如果他说的是真的，但他死前却说自己是最悲惨的人，那么他这些的“演讲”不能让我信服。如果他说的不真，那这一切意义需要听众自辨。 被誉为存在主义之父的他在信仰之路上走得比几乎所有人都深远，但他好像还是怯懦的。但经由他，我更近一步地理解薇依，真正的信仰就是要爱祂的不在场。 幸福是什么？爱自己的命运。

诚然，克尔凯郭尔的漫游与遐想是我们无法企及而无限梦寐的精神性，是诗意和自在的某种安逸。但是，潜藏在这面对现实的归顺当中的是危险的复古和退避，所有的讲演文本杂糅了“恐惧的概念”、“畏惧与战栗”、“致死的疾病”、“爱的作为”......等等作品的概念和意识。如果说要去研究研究克尔凯郭尔式代表的面对上帝将死的精神危机的态度和选择，克尔凯郭尔满分，可要去相信克尔凯郭尔的解药，那它无法及格，是一味顶着解脱的自我囚禁的鹤顶红。

我最喜欢的哲学家是斯宾诺莎，但和我最像的是克尔凯郭尔。

拖延症患者建议直接读p.145—164页。药到病除 克尔凯郭尔说，拖延是怯懦与时间的共谋。

在灵魂变得厌倦于强制与约束、厌倦于“那可定性的”、厌倦于“可定性的任务”勉强的日常目标，并且厌倦于对“被忽略的东西越来越多”的意识的时候，在意志的力量已经老化失效而那乏力的人变得如一块朽木的时候，...

我们很愿意在诗人罕有的天赋面前表示恭敬，如果他妥善地使用这天赋的话，然而，上述的那种给予诗人灵感去写歌的情欲之爱，难道它会这样地在生活的每一天之中、在每一对通过结婚仪式的约定被结合在一起的夫妻那里...

你不叫喊那死者，因为“叫喊那死者”是没有用的，那么，这是不是一种安慰？然而，你当然没有死，并且，如果沉郁要通过癫痫发作来强化你，如果忧伤要让你在一种死亡之倦惫（这倦惫在死亡的睡眠之中找到那唯一的安...

In his praise for Part I ofUpbuilding Discourses in Various Spirits, the eminent Kierkegaard scholar Eduard Geismar said, "I am of the opinion that nothing of what he has written is to such a degree before the face of God. Anyone who really wants to underst...

了解克尔凯郭尔建议从这本书开始

克尔凯郭尔文集

克尔凯郭尔文集8

这是克尔凯郭尔文集中的第八卷，收录他1843至1844年间六场讲演的合集，包括《原野里的百合和天空下的飞鸟》等名篇。与他的哲学著作不同，这里的克尔凯郭尔几乎是在直接布道——他承认这"缺乏一种对布道而言是本质的东西"，却仍执意宣讲信、等待、不顺从。正因如此，读者的反应两极分明：有人被其"断然的修辞"打动到几乎相信上帝，也有人觉得它"过于具有煽动性"而想要走远。本书的独特价值恰恰在于这份张力：它不教你客观地"认识"上帝，而是逼你主观地"拥有"真理——那种"对我而言为真"、需以整个存在去实践的真理。它适合想从讲演而非论著进入克尔凯郭尔的读者，也适合愿意直面"畏惧与至福"交织之信仰体验的人；但对偏好清晰论证、反感煽动语气者，或许会感到不适。

陶冶性的讲演集