![敞开 - [意]吉奥乔·阿甘本](https://static.book345.com/covers/9787305209888.jpg)
书籍介绍
人类历史的终结是一个事件，一个已经被从圣保罗到本雅明的弥赛亚主义、从黑格尔到科耶夫的辩证学家所预言和宣告的事件。谁是即将来临（或业已降临）的走向终结的历史的主人公？人是什么？人如何登上舞台？然后人是如何在众多动物中成为主人和保持其首要地位的？
在《敞开》中，吉奥乔•阿甘本认为，人一直被看成自然的有生命力的身体和超自然的、社会的或神圣的因素的神秘结合体，我们反过来必须将人理解为把人性与动物性从实践上和政治上分开的结果。
从古希腊人和弥赛亚思想家，经由18世纪现代科学分类学和人类学的起源，再到20世纪人文主义的黄昏，阿甘本追溯了整个思想线索。他发现人的特殊地位是由西方思想中的“人类学机制”生产出来并加以巩固的。在古代和现代的版本中，人类学机制通过在人与动物之间制造一种绝对差异，让整个机制得以运转：一方面，让人凌驾在动物与环境之上；另一方面，相对于海德格尔所说的人类特质向一个世界的敞开而言，动物性从根本上被排斥在外。在阿甘本的考察中，他聚焦于人与动物之间的这个区分之槛，这个状态既不是动物生命，也不是人的生命。这就是“赤裸生命”的状态。这个人类学机制一旦停止，就会为即将来临的哲学和政治铺平道路，这是我们必须思考的。
AI导读
核心看点
- 剖析西方思想中区分人与动物的“人类学机制”
- 追溯从古希腊到海德格尔关于人性界定的思想史
- 探讨“赤裸生命”状态及人类学机制停止后的可能
适合谁读
- 对当代激进思想与生命政治感兴趣的哲学读者
- 研究阿甘本、海德格尔或福柯的学术研究者
- 关注人与动物关系及现代性危机的深度思考者
读前提醒
- 文本晦涩难懂，建议结合海德格尔原著对照阅读
- 需具备一定哲学基础，耐心梳理复杂概念脉络
- 可先阅读蓝江导言，但需警惕其简化阿甘本意图
读者共识
- 阅读门槛极高，多数读者反馈晦涩且令人困惑
- 核心在于解构人兽界限，揭示“敞开”的哲学意涵
- 后半部分渐入佳境，对理解现代人类处境极具启发
本导读基于书籍简介、目录、原文摘录、短评和书评生成，不等同于全文精读。
精彩摘录
- "什么是今天的激进思潮呢？激进话语的本质是要做一个“同时代的人”。。。。同时代就是不合时宜。。。。一个真正的激进的思想家必然会将自己植入一种与当下时代的“断裂和脱节之中”。正是通过这种与常识意识形态的断裂和时代错位，他们才会比其他人更能够感知乡愁，和把握他们自己的时代的本质。 人类历史上主要的关于人的界定，必然是参照动物来设定的。 人马喀戎：从分类学上来讲，喀戎不属于神灵、人类或动物。一方面，我么努力地掌握各种超越现存状态的技能，（指向神性）；另一方面，喀戎试图在他长袍下隐藏的马腿始终会暴露出来，狂暴、情欲等动物本性在酒神迷醉的状态下会得到宣泄。这样，喀戎代表的是一种不定的中间状态，向上指向超越"
- "今天，在七十多年之后，所有绝对没有坏信仰的人都很清楚，我们不再有什么要承担的历史任务，甚至没有简单分配到人们肩上的任务。在某种程度上，从一战终结之后，就十分清楚，欧洲的民族国家已经无法再承担历史任务，人们自己注定要消失。如果只能看到二十世纪伟大的极权主义实验只是执行了十九世纪民族国家的最后两个任务，即民族主义和帝国主义，那么我们就彻底误解了极权主义实验的本质。 现在，关键问题极为不同，也更为高深，因为在过去的分析中，被当成问题的，恰恰是人们事实上的生存问题，即他们的赤裸生命。从这个角度来看，二十世纪的极权主义真的构建了一个黑格尔-科耶夫式历史终结论的另一张面孔：现今，人已然触及到了其历史的终点"
- "在这里，动物环境的存在论状态可以定义为：它敞开（ofen），但不被揭示（ offenbar）。对于动物而言，存在物是开的，但不可接近，也就是说，它们是在不可接近和晦暗性中开的一一即在某种程度上，它们是在无关系中敞开的。没有揭示的开将动物的贫乏世界与人的筑造世界区分开来。（66"
- "对《自然体系》开篇导论的分析明确了林奈赋予他的格言的意义：除了认识他自己的能力（ potersi）之外，人再没有其他特征。并不是通过任何新特征（ nota characteristica），而是通过他的自我认识来界定人，这意味着人就是认识他自己的存在物，即人是一种必须要将自己认识为人、使自己成为人的动物。说真的，在诞生的那一刻，自然已经将人“赤裸裸地抛到赤裸裸的大地上”，不能认识，不能言说，不能行走不能养活自己，除非所有这些都教过他。唯有当他让自己提高至人之上，他才能成为他自己。"
- "在那里出现的真正的人类，总是不停地在那里做出最新的决定，他们的区分和重新关联都总是不断地重新脱节和错位。不过，我们所得到的既不是一个动物生命，也不是一个人类生命，而仅仅是一个与自身分裂、被自身排斥的生命——一个赤裸生命。"
- "对于动物而言，它处在与它的食物、猎物、它自己同类的其他动物的关系中，这样，在某种程度上，这种关系不同于石头与它所依赖的大地的关联。在植物和动物的生物圈子里，我们发现了某种特殊运动的萌芽，借助这种运动，生物被“激活”，进入一种兴奋状态，在这种兴奋的基础上，它将其他东西囊括在它所萌生的圈子里但是，植物或动物的运动或兴奋都无法用某种方式让生物获得自由，也就是说，被刺激的东西无法让刺激性的东西如其所是，甚至在导致兴奋状态时也不行，更不用说在兴奋之前和毫不兴奋的时候。植物与动物依赖于某种外在于它们自已的东西，却未曾“看到过”内部或外部，也就是未曾在自由存在中看到过无状态。石头和飞机一样，在面对太阳时，都"
- "于是，深度之无聊和动物的沉浸之间的近似性，同时也是二者之间的差别，最终大白于天下。在沉浸中，动物与其去抑因子有一种直接关系，暴露于去抑因子面前并为之眩晕，不过，也正是通过这样的方式，去抑因子不可能这样被揭示出来。动物所做不到的就是悬置和闲置它与它特有的去抑环境的关系。动物的环境是这样建构起来的，即纯粹的可能性不会在其中显示出来。而深度之无聊表象为形而上学上的发生器，可以从世界之贫乏过渡到世界，从动物环境过渡到人类世界。在这里，最关键的东西恰恰是人类的发生，即活生生的人的此外的此在的生成。但在这个过程中，活生生的人的此在生成（正如海德格尔在课程中所谈到，这个负担，对人来说，就是此在），并不会开启"
- "今天，在近七十年之后，所有没有绝对坏信仰的人都很清楚，人们不再有什么要承担甚至只是被分配的历史任务在某种程度上，在第一次世界大战结東之后，欧洲的民族国家显然已经无法再承担历史任务，各民族自己注定要消失如果我们认为20世纪伟大的极权主义实验只是执行了19世纪民族国家最后的重大任务，即民族主义和帝国主义，那么我们就彻底误解了极权主义实验的本质。现在，关键问题极为不同，也更为高深，因为被当成问题的恰恰是人们事实上的生存文题，即过去的分析中他们的赤裸生命。从这个角度来看，20世纪的极权主义真的建构了黑格尔一科耶夫式的历史终结论的另一张面孔：现在人已经触及其历史的终点（ telos），对已经再一次变成动"
作者简介
吉奥乔•阿甘本（1942— ），意大利著名哲学家，现在任教于威尼斯建筑大学。他从1995年开始的“神圣人”系列举世瞩目，此外，他在语言哲学、诗学、生命政治、认识论等方面的研究也颇具影响力。主要著作包括《神圣人：至高权力和赤裸生命》《王国与荣耀》《语言的圣礼》《例外状态》《奥斯维辛的残余》《语言与死亡》《幼年与历史》《身体之用》《无内容的人》，等等。
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用户评论
阿甘本是否天生反骨，总要在敞开中寻找分裂，“哲学”也能是个伪命题。这样说多少有点历史虚无主义，天知道我还很抗拒用“主义”这两个字。但弥赛亚与义人的传统更像居安思危的庞大臆想，全作更是对现代生活更宏观意义层面上的否定，甚至可以当做学术版的《娱乐至死》“生活需要些痛苦的部分”以及对人类与动物区分下定义部分我很赞同：“动物只能在一个环境，而不是在一个世界中行动”“此在仅仅是一个动物学会了无聊，它从自己的沉浸中觉醒，走向了它自己的沉浸。向自己的沉浸而觉醒的生物，向一个非敞开焦虑且决心的敞开，就是人”剔除“政治，战争，哲学”留下“艺术，游戏，爱”便不够良善，不够好吗？需要苦痛意义价值的人类，的确独一份。
译者的总结很有意思：所有装扮成人本主义的道貌岸然的掮客都堕落为最腐臭的保守主义的同路人，他们固守的是一道根本不存在的长城，在他们捍卫的另一侧，都是被人本主义蔑视为非人或怪物的存在。后人学的根本意蕴在于，必须走出人本主义位置设定的藩篱，走出在本质上遮蔽了他们视野的生命政治的逻辑，在他们认定为非人和怪兽的地方，重新竖立起“人”的旗帜。
1—2兽首图像学解读开场，揭示了末日时极端状态下人也会与其动物本性协调一致。3—5划分源于界定生命的无所适从，梳理了亚里士多德、比沙、福柯等人对生命的分类。6—8林奈的分类学驳斥了笛卡尔的动物机器论，提出人与动物划分不在生理上，而在于人的内部划分和人本主义的追问上，从这里就建立起了一个保护人类边界的人类学机制。9.语言的问题与赤裸生命。10—11.尤克斯考尔的生态圈概念结合徳勒兹的解域一并理解，从这里阿甘本引入到海格德尔的世界/大地，敞开/封闭，无蔽/遮蔽。12—17.深度无聊是警醒于动物沉浸的契机和发生器，敞开从此开始，人类在此生成，所以“动物的总体人性化与人的总体动物化是一致的”。18—20.本雅明的“救赎之夜”使得人类学机制暂时停止，这里可以接上《例外状态》。
这本书带给我的最珍贵的启发是：历史已然终结了。不是科耶夫或福山那种浅薄的圆满结局，相反是黑格尔所谓历史理性的彻底失落，存在目的无可挽回的消解与“人之为人”机制的瘫痪。正是在这个背景之下，动物问题才变得至关重要。长时间地凝视狗的眼睛，或者任何一种动物的眼睛之所以令人感到恐惧，是因为那双眼睛愈发显得与人眼别无二致，甚至仿佛能够看穿我们，但是动物（它们）却只能发出单调的鸣叫。那双眼睛之后好像囚禁着一个“正常人”的灵魂，只是被悲惨地剥夺了语言。动物的贫乏与绝对密封的完满其实已经在海德格尔那里有了深度的阐释，德里达的《论精神》更是对这一点的强调，可是只是阿甘本才平易地让这个主题（这个乐思）浮现出来。历史终结之后唯一可能的出路是人与动物共同的“任其存在”，虽然大而化之但似乎也只能是这样的回答。
要追问人之为人，那么首先要对其区分和关联，从人与非人、人与动物之间的关系开始。动物的存在模式—沉浸关系使其只能在一个“环境”（生态圈）而非一个“世界”中行为。只有深刻理解了这种“沉浸”（p71），才能理解人类世界。即动物敞开是“向其去抑因子的敞开”，它与人在世界上的敞开的弥合——就是“无聊”…………（从这里开始就非常费解了），总之需要重读，阿甘本太吝惜词语了
从《动物志》到《敞开：人与动物》。好难懂，又有那种“用乳牙啃野兽皮毛”的感受了……不过哪怕仅仅是皮毛，也足以让我接受思的洗礼，咳咳。
历史终结（人身兽首）-人内部划界-人类学机制-生态圈与德勒兹-海氏的大地/世界、遮蔽/解蔽、封闭/敞开、动物/人-沉浸与无聊-潜能、悬置的可能性、中间地带、赤裸生命-人类学机制的停运-无作、无知……
阿甘本的语言真是充满了矛盾，两个相反意义的词每每并置在一起，比如存在与虚无、可能与不可能、敞开与非敞开、潜能与非潜能……几乎是要把语言榨干以极尽思之能事，读到脑袋疼，不过很刺激，很有趣。啊，真相是沉默的语言。
生活的挫折，敞开的伤口就是我的生命。
看得出阿甘本深受海德格尔影响
从可爱的林奈吐槽“笛卡尔从未见过猿”开始，人们已经意识到，拒绝在猿中辨出自己的，都会成为猿。如海德格尔所说，动物的沉浸有着比人类知识更具魔力的敞开，可却被封闭在一个蒙昧的总体之中。向自己的沉浸而觉醒的生物，就是人。只有通过悬置和把握动物生命的方式，世界才为人敞开。如果人文科学终将变成“沙地上的脸”被抹去，新造物将会是“伟大的无知”吗？作者由提香的《宁芙与牧羊人》得出结论：性满足后的无作状态最接近人的本质。让人类机制无作，让动物和人在其中心的空洞同时安息。真·生命的大和谐。🤭
人与动物边界问题的精髓在于:语言视角下的海德格与本雅明。
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