![自我坦白 - [法] 米歇尔·福柯](https://static.book345.com/covers/s/9787570220021.jpg)
-编辑推荐-
☆福柯晚期讲座集第三本，拜德雅持续增量中！☆
○ 深化自我解释学研究——
接续1980年秋在加州大学伯克利分校和达特茅斯学院所作演讲（收录于拜德雅出品《自我解释学的起源》一书），福柯在多伦多系列演讲中继续深化了对自我解释学的研究：对整个古代自我文化和在早期修道团体中出现的基督教自我解释学进行了透彻比较。
● 处于福柯思想三次重大转变的交汇点——
主体谱系学、主体和真相的关系以及对古希腊—罗马的持续兴趣，贯穿于多伦多系列演讲始终。这次演讲介于福柯思想三次重大转变的交汇处，这三次转变发生在1980年代初，至此他的研究被纳入现代西方主体谱系学计划之中。
○ 自我坦白：说出自己的真相——
福柯在此次多伦多的研讨班上，重拾其在《主体解释学》讲课中对“说真话”的探讨，详细分析了“说真话”在古希腊、希腊化时期、罗马时期所具有的不同含义。这与他在性史研究中注意到在西方社会里性方面的禁忌和坦白自己真相的义务这两者之间存在联系是密切相关的。
-内容简介-
本书收录了米歇尔•福柯于1982年5月31日至6月26日在多伦多大学维多利亚学院举行的第三届符号学和结构研究国际暑期研讨班上的五次演讲，以及由他主持的研讨班讲课。
“自我坦白”是这一系列讲座的主题，也是福柯关于“现代西方主体谱系学”研究项目的一部分，他致力于阐明自我解释学的历史形成。在分析了古希腊—罗马时期的“苦行”“修行”实践中所特有的自我认识和自我关系的特殊类型，即主体必须与自己建立一种占有和主权的关系之后，福柯研究了基督教发展的前几个世纪中，在修道院团体里诞生出来的一种自我解释学，这种解释学被认为是主体对其自身内在性的探索和解读。至此，自我解释学在古代和基督教早期发生了一个明显的断裂，为了界定这种断裂，福柯引入了一种前所未有的区分，即两种形式的禁欲主义：一种面向真理，另一种面向实在。
在演讲之余，福柯还在多伦多大学举办了系列研讨班，专门对古代作家的文本进行详细研究，他对古代自我文化的分析正是基于此。在这些研讨班上，他还提到了古代“说真话”概念的不同含义，而这正是他后来作品的重要主题。
-作者简介-
米歇尔•福柯（Michel Foucault，1926—1984），法国哲学家、思想史家、社会理论家、语言学家和文学批评家。作为法国后结构主义思想的代表人物之一，他提出的知识型、权力、知识考古学等观念对之后直至今天的人文科学影响深远。其代表作有《古典时代疯狂史》《词与物》《知识考古学》《规训与惩罚》等。
-译者简介-
潘培庆，1980年代初毕业于上海复旦大学外语系，从事现代西方哲学研究。后赴瑞士留学，获文学博士学位。对中西哲学、中西政治文化战略的比较研究有兴趣。著有《解构中国政治文化战略》，译有《福柯思想辞典》《福柯的最后一课：关于新自由主义，理论和政治》《什么是批判？自我的文化：福柯的两次演讲及问答录》《自我解释学的起源：福柯1980年在达特茅斯学院的演讲》《词语》《论自愿为奴》等。
- 福柯晚期思想转折，聚焦自我技术与主体谱系学。
- 对比古希腊修行与基督教坦白，揭示自我解释学断裂。
- 探讨说真话、关注自我及修行在历史中的演变与意义。
- 福柯哲学爱好者，尤其是对其晚期主体研究感兴趣的读者。
- 关注西方思想史、自我治理及权力关系演变的研究者。
- 对古希腊罗马文化及基督教伦理比较感兴趣的文史读者。
- 本书为讲座实录，逻辑跳跃，建议结合《主体解释学》阅读。
- 概念密集如修行、坦白，需耐心梳理古希腊与基督教的差异。
- 部分译文生硬，建议对照原文或参考其他译本辅助理解。
- 内容深邃但表达直白，是理解福柯晚期转向的重要入口。
- 学术价值高，但相比《性史》等方法论严谨性稍弱。
- 装帧与定价常被吐槽，但思想深度仍获读者高度认可。
本导读基于书籍简介、目录、原文摘录、短评和书评生成，不等同于全文精读。
- "“解放”是20世纪的一大关键词。按照精神分析学的观点，社会有压抑个体，社会道德有压抑个体性欲的一面，于是就有了“个人解放”和“性解放”等社会运动。“解放”的观念多少和“异化”相关：本来是美好的，后来发生了什么坏事现在处境败坏，所以要解放。但对福柯来说，并不存在什么失去的天堂。“我的目的从来就不是把我们的某种可怕境遇和某个失去的天堂，即希腊社会相对立。…不，在这类分析中并没有失去的天堂！当疯子们在大街小巷游荡，我不能定，这就比他们被关入瘋人院更好，但疯人院并不是最坏的，这一点并不意味着疯人院就是一种必然。”在一个特定社会，人们说什么，谁有说话资格等，这些由自我实践、自我技术等因素决定，主体在此意"
- "我在上一次演讲中试图阐明“修行”这个一般概念。 我假设 askesis、 ascese并不必然和牺牲相联系，就们通常经由基督教文化或者后基督教文化所想象的那样，于是我提出了修行的一般定义。 我提出把某种有规则的，并且代价昂贵的自我转变技术叫作修行，而所谓“自我转变”，我并不是指： 获得能力或者认识 而是在自己的生存模式中转变自己 因而，如果我们想给出一个更加普遍的图式，我们可以说，在我正在研究的自我技术当中，我们可作如下最初划分: 自我的技术 用来获得的规训技术 修行技术"
- "这样我们就可以发现关于节制和禁欲的规则，这些规则旨在净化灵魂，并使灵魂能够冥想真理。我们还可以找到集中思想的规则，这些规则旨在使人摆脱外部世界，并把目光集中于更加内在或更加高级的实在之上。最后，我们还可以发现著名的 melete thanatou，可以翻译为“冥想死亡”，没有更好的译法了，但冥想死亡不如说是一种真正的死亡练习人们试图通过此练习在自己身上体验死亡，以便能够不朽以及神灵交往。"
- "这些宗教被认为要引导个人 ・从一种实在到另一种实在 从死到生 从时间到永恒 从此岸世界到彼岸世界 为了实现这一转变，基督教提出或者把一整套条款、礼仪、程序、行为规则，以及某一类型的自我转变强加于人，这些都是某种面向实在的修行的特征。 但基督教又不仅仅是一种获救宗教，它还是一种忏悔。 这就意味着基督教属于宗教中极其狭窄的种类：一种把非常严格的真相义务强加给成员的宗教。我们都清楚地知道，在希腊和罗马宗教中，礼仪方面的义务是非常严格的；伦理责任和个人的行为准则却相当模糊；相信这一点或那一点的义务就更加不确定。从今天来看，我们很难想象一个希腊人的准确信仰是什么，他在宗教领域中接受为真实的东西是什么，什"
- "“因为我们更愿意关注我们自己。”关注自己是一种特权，相对于那些必须照顾他人、为他人服务的人，或者相对于那些必须从事某一职业来谋生的人，关注自己是社会地位高贵的标志。财富、地位和出身所给予的好处，具体表现就是人们有可能去关注自己。我们可以注意到，罗马的oium观念就非常接近：这里指“闲暇”，尤其指关注自己的时间。在此意义上，无论在希腊还是在罗马，哲学不过是把一个广泛传播的社会理想纳入其特殊要求之中而已。这也就可以理解，哲学以自我关注的艺术而自居，它为什么变成了贵族的一种活动（在柏拉图主义那里就是如此），或者为什么变成了某种贵族理想的民主化活动（在伊壁鸠鲁派，以及后来在斯多葛犬儒派那里就是如此）"
- "自我关注和政治活动的关系问题。苏格拉底要求阿西比亚得关注他自己，因为后者声称要关注他人，并引导他人。而在后来，尤其是在帝国时期，问题往往以二选一形式出现：脱离政治活动来关注自己不是更好马？ 自我关注和教育的关系问题。在苏格拉底的话语中对一位非常年轻而其教育又有缺陷的人来说，自我关注对他就表现为一种责任。而在后来，关注自己表现为一种成年人的责任，一项必须终生履行的责任。 自我关注和自我认识的关系问题。我们看到柏拉图笔下的苏格拉底把优先地位给予“认识你自己”，这一优先地位将是所有柏拉图主义运动的一大典型特征。虽然从未有人拒绝必须认识自己这一原则，但似乎关注自己在希腊化哲学，在希腊一罗马哲学中获得了"
- "关于女性问题。事实上整个希腊文化，或者差不多整个希腊文化都是男性文化，无论如何，女性在此文化中从未表现为积极分子。但这并不是说女性完全不参与这一文化，或者被排除在此文化之外。不过，比如说没有伟大的女性作者，当然除了萨福（ Sapho）以及后来公元1世纪和2世纪的[若干〕非常著名的人物，我们以后还会谈到这一点。还有另外一点：在希腊化时期，在罗马时期，由于众多原因，女性的作用在社会上，在经济领域，但从来不是在政治领域，至少在经济生活和社会生活中迅速扩大，而且非常明显。关于这个主题]有一本很好的书，作者是莎拉・波默罗伊（ Sarah Pomeroy）。她在书中非常明确地指出，女性的作用在希腊化时期扩"
