存在与时间

没懂，但不是完全没懂，我们在存在中已对自身有所领会

纸书。

随Andree Hahmann老师2022年春季学期课程梳理了一遍第一篇（前半本书），第四次系统读此书，顺便码一下收藏的中文新版。此次重读，激活了如下困惑。1．海的现象学关注的不是自我带出者（das Phänomenale）而是其自我带出的方式（das Phänomenologische），是书中常出现却从未被专门定义的“结构”。这在何种意义上还是现象学，或者是否已经开启了神学转向？2．“上手”在存在论中的地位限于准备性的分析，不配与“现成在手”那无所不在的地位相对举，是否源于后者的时间性意涵？“手”是可有可无的吗？3．43、44节是不是提出了“存在之领会”的更深的含义，是不是已经在克服此在的生存分析的局限，甚至比整个第二篇都更加激进、更接近后期思想？4．语言是存在的家，但存在是语言的大地？

在昼夜等长日读完了，它提供了一个全新的认识世界的方式。读时想到，偶然事件无法究其因果，但也不是凭空发生的。某种程度上，自身存在某种“引力” ，引导着我们在自身随着自己故事展开的过程中，和周围人、周围世界的展开之时遇上。它不是“偶合”，因为自身在其引力作用下展开的同时，他人也如是展开。虽无法追寻“遇”之轨迹、说清“合”之发生、缘何偏偏是他们，但可以从此在自身、他们之间、他们在世界中的展开状态中看出，这类相遇后的“合”，是“在…之际”遇上了，不早不晚。这种两相合，毋宁说是一种“际遇”（英文里与此合适的词是timing：the time when…）。如此看来，提到的“引力”是一种基于自身的蓬勃的生命力、在持久平静状态中偶发的光电。

海德格爾的基本哲學問題是存在問題。他通過對基本問題的闡述和分析，試圖澄清存在的意義和結構。《存在與時間》獨具特色的分析方法被海德格爾稱為「親在分析化」。採用這種分析法是由於海德格爾認為人是通向現實的更深層次的入口，只有通過對人的存在嚴密的分析和描述才能打開通往理解存在的通道。對人的存在或親在（Dasein）進行分析和描述時利用了現象學的方法。於是哲學就成了「現象學本體論」。哲學的本體論內容是存在，用來澄清並闡述存在意義的方法是現象學。海德格爾部分地吸收了胡塞爾的先驗現象學和「返回材料自身」的綱領。他認為堅持這個公式就將防止抽象的解釋，無意義的概念以及偽命題的使用，這一切只會掩蔽現象而不能揭示現象。通過使用現象學的方法，海德格爾力圖追溯到直接存在的經驗材料，並按它們自己顯現自身的原初狀況描繪。

这条硬生生开辟出来的小径，是抵达密林的唯一一条吗，不得不是这一条吗？这趟林中之路，将来会走成什么样子呢，它通向某些地方吗，又是谁在指引着？对这片密林的揭开，又意味着什么呢？