艺术与对象

[美]格拉汉姆·哈曼

出版时间

2026-07-31

ISBN

9787552050851

评分

★★★★★
书籍介绍
●编辑推荐● “艺术之所以重要,是因为它揭示了事物永远无法被任何关系和任何知识所穷尽的那份沉默的深度。” ——汪民安 面向对象的本体论代表作; “美学作为第一哲学”核心命题的系统阐述; 从康德、海德格尔、格林伯格、弗雷德到达达主义、超现实主义、当代艺术, 重新思考: 艺术作品究竟是什么? ★★ 艺术与哲学都有指向“第三张桌子”的使命 ★★ 艺术作品究竟是什么?它既不是由材料构成的物,也不是由意义、功能或社会关系定义的物。艺术与哲学之所以重要,正因为它们都指向那张既不同于物理世界,也不同于经验世界的“第三张桌子”。《艺术与对象》是第一部系统讨论面向对象的本体论(OOO)与艺术之间关系的著作,也是哈曼关于“美学作为第一哲学”这一核心命题最集中、最完整的一次阐发。 ★★ 艺术并不揭示对象,对象总归是缺席而非在场 ★★ 面对一件作品,我们总会追问它由什么组成、意味着什么,又产生了什么效果。但在哈曼看来,这些都只是围绕对象而展开,却始终没有触及对象本身。对象不可化约,也不可穷尽,它总会从一切关系中撤退,保留着自身的实在。艺术也并不提供关于对象的知识,而是一种“无知识的认知形式”。它既不向下挖掘对象的组成,也不向上挖掘对象的效果,而是在实在对象与感官性质之间激活一道裂隙,使对象只能以隐喻,而非字面的方式被间接地指向。 ★★ 为形式主义辩护,也走向形式主义之后 ★★ 半个多世纪以来,形式主义不断遭遇反形式主义的挑战,艺术越来越习惯于通过历史、政治、资本、媒介与社会关系解释自身。然而,哈曼认为,人们过快地抛弃了形式主义,却忽略了它最重要的洞见。《艺术与对象》并不是回到旧形式主义,而是在自主性、剧场性与字面主义之间重新思考艺术作品,为艺术作品重新争取其作为对象的独立存在。 ●内容简介● 本书是面向对象的本体论(Object-Oriented Ontology,OOO)创立者格拉汉姆·哈曼系统阐发“美学作为第一哲学”理论的核心力作。哈曼指出,科学依托对象的可观测属性把握它们;而哲学与艺术注定无法直接触及对象本身,只能借隐喻、暗示与省略等间接路径通达,而非依赖清晰定义与字面命题。 基于OOO框架,本书重新审视形式主义、剧场性、超现实主义等现代艺术论争,重构格林伯格、迈克尔·弗雷德的批评理论,重新定位超现实主义的艺术史位置;同时拆解自康德“物自体”以来现代哲学走向关联主义的主流脉络,揭示这一思想转向的内在局限。 全书贯通哲学本体论、美学、艺术史与文化批评,以全新的面向对象的本体论视角重绘现代艺术理论图景,为哲学、美学、艺术史、文化理论研究者提供颠覆性思考路径。 ●学者推荐● 这本书努力去证明,艺术之所以重要,是因为它揭示了事物永远无法被任何关系和任何知识所穷尽的那份沉默的深度。这是OOO和现代艺术的一个巧妙折叠。这种折叠同时打开了这两者的奥秘。 ——汪民安,清华大学人文学院教授 艺术作品是一个包含人类与非人类元素的复合对象,而作为对象的观众亦是作品不可或缺的原料。观众与其直面的作品之间,如同氢和氧化合成水那样合成一个全新的对象。因而,博伊斯比杜尚更符合当代艺术精神,《荒原狼》比《泉》更入以对象为导向的本体论的法眼。作为对象的《格尔尼卡》,将比毕加索流传更久,比欧洲现代主义艺术对后世更具启示意义。哈曼的《艺术与对象》向当代艺术空投了一种全新的本体论与剧场性。 ——陆兴华,同济大学哲学系教授 要么对象,要么虚无。哈曼给出了当代艺术唯一值得认真对待的哲学宣言。 ——蓝江,南京大学哲学系教授 这是一部由当代最杰出的哲学家撰写的必读指南。无论是对21世纪首个重要哲学思潮深有研究的爱好者,还是对此尚不熟悉的新读者,本书都能带来启迪与愉悦。 ——蒂莫西·莫顿(Timothy Morton) 哈曼清晰地概述了思辨实在论核心论战的发展历程。他不仅重构了该思潮的谱系,更通过将其置于更广阔的语境中,对其本体论提供了极为精炼的导论。 ——马库斯·加布里埃尔(Markus Gabriel)
作者简介
●作者简介● 格拉汉姆·哈曼(Graham Harman),美国哲学家,南加利福尼亚建筑学院(Southern CaliforniaInstitute ofArchitecture,SCl-Arc)杰出哲学教授。他围绕对象形而上学展开的理论研究奠定并推动了面向对象的本体论的发展,是当代哲学思辨实在论思潮的核心代表人物。 ●译者简介● 韩晓强,电影与媒介文化学者,自由影评人,东南大学艺术学院副教授。主编《走向媒介本体论:欧美媒介理论文选》,译有《后电影视觉:运动影像媒介与观众的共同进化》《艺术与对象》等。
精彩摘录
  • "无论如何,如果康德的主要问题在于他痴迷形式主义,执意将人与其他事物分离开来,那么我们便能找出思想史上与他最不相似的另一个重要人物:那就是但丁,他从未希望将人类与世界分离,而是将它们尽可能紧密地融合在一起。'但丁的宇宙是由众所周知的“爱”(love)构成的,这是一种某人对某物之激情意义上的爱:可以是好的、坏的,甚至可以是绝对邪恶的。对但丁而言,现实的基本单位并非自由自主的主体,而是与他们的激情目标融合或分离的热情施动者(amorous agents),最终由上帝作出相应的判断。就此而言,康德是一位绝对的反但丁主义者:他提倡一种伦理学中的冷漠,艺术中也是如出一辙,因为不这样做就会将思想和世界融合在"
  • "在美学与伦理学中,康德坚持将无利害的观众与他们思考的对象区分开来。值得注意的是,格林伯格和弗雷德的做法与康德完全相反,他们要求我们关注艺术对象,同时削弱等式中人的一面。这一点可见于格林伯格拒绝了康德式的艺术先验方法,并选择了更接近于休谟经验论的方法;当然,这也可见于弗雷德对剧场性的强烈厌恶当中。康德与格林伯格、弗雷德的共同点在于假定自主性必须意味着一种具体的自主性,尤其体现在人相对于世界的自主性。这或许揭示了弗雷德对当代哲学趋势的某些不安,如拉图尔的行动者网络理论(actor-network-theory)、简·本内特的活力唯物论(vital materialism)以及OOO,因为它们都致力"
  • "第六章“达达、超现实主义与字面主义”,转向格林伯格令人困惑的断言,即达达主义与超现实主义都是“学院派”(academic)艺术的形式。以同样方式对待这两种运动的问题在于,尽管它们作为特立独行的重叠潮流在文化史上广泛地联系在一起,但按照格林伯格的原则,它们通往完全不同的方向。超现实主义者保留了19世纪幻觉主义绘画的传统媒介,以唤起我们对惊人内容的关注;而杜尚式的达达主义则提供了可以想象的最平乏的内容(自行车轮、酒瓶架),并试图挑战我们对何为有效艺术对象的感觉。通过类比海德格尔的哲学,我认为达达主义与超现实主义在如何拆解字面主义的意义上是截然相反的,同时也进一步论证了它们并非对西方艺术史的彻底背离"
  • "某物可以算作一件艺术作品的最低消极条件是:它不能首要地表现为一种知识形式,无论是以向下挖掘还是向上挖掘的形式。这并不排除艺术作品也可以传达某些字面上的真理,但确凿无疑的是,任何只传达这类真理的事物都不是艺术作品。我们从描述一件艺术作品的物理构成中(向下挖握)获益不多,如果代之以描述它如何影响其社会-政治净装或反过来被后者影响(向上挖掘),也同样会错失重点。如果某物确实是一件艺术作品,那么它必须是一个能够产生其他效果的剩余物(surplus)。一件艺术作品无论属于什么类型,都是不可释义的。"
  • "由此,艺术是一种认知活动而非一种知识形式,重申一下:这并不排除艺术家和观赏者从艺术作品中获取知识的可能性,但它仅仅是一种附带效果。`或许更让人吃惊的是,哲学也是如此。当苏格拉底和一些早期毕达哥拉斯学派人物谈及philosophia,即“爱智慧”的时候,他们指的是只有神而非人能够通达的实际知识。在柏拉图的对话录中,绝无任何一段是苏格拉底声称获得了知识,相反有几段中他公开宣布自己一无所知。他对正义、爱情、友谊和美德的著名探索,从未获得任何理想的定义。当苏格拉底说他从未做过任何人的老师,或者他唯一知道的事情就是自己一无所知的时候,他不仅仅是在讽刺。这一点被人遗忘,主要是因为哲学对数学物理学的贪婪效仿"
  • "我的回答是,艺术作品实际上是由我自己和外在于我的独立对象组成的复合物,而常识则总是假定后者才是艺术作品。这种复合物超出了两个部分各自的独立性,即便作为其构成部分的人类观赏者也不能彻底地认知它。伦勃朗的《夜巡》若无人体验,就不是一幅画,但这并不意味着《夜巡》只不过是我或其他人创造出来的东西;这足以保证其自主性,即便它仍然需要一位观赏者。艺术中人类部件的含义在于,剧场性决不能被排除于审美之外,而且还是其必要条件之一。就其他事物而言,这意味着OOO并不认同形式主义对1960年代以来背离传统媒介的行为艺术、概念艺术、大地艺术、偶发艺术、互动装置艺术或其他混合类型的先天敌意。宛如垃圾一样的行为艺术、陈腐"
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