书籍介绍
翻开《论语今读》，读者最先被吸引的往往不是李泽厚对字句的考据，而是他借《论语》展开的那场关于'人该如何活着'的思辨。在'君子不器'一段里，他敏锐地捕捉到从古代士大夫'治国平天下'到现代'人人职业化、专业化'的剧变，追问在专门家时代公共知识分子的责任何以安放；面对司马迁'伯夷列传'中善人无报的千古之惑，他又把儒学点视为个体精神的皈依。全书最耐咀嚼的，是他将儒学定位为'乐感文化'与'半宗教'——没有人格神、没有来世依靠，中国人只能'奋力向前、自我肯定'，这份强颜欢笑背后的悲情，恰是理解中国文化心理的一把钥匙。它适合那些不愿把经典供于神坛、而想借古人话语思考当代处境的读者。
作者简介
李泽厚，著名哲学家，湖南长沙人，生于1930年6月，1954毕业于北京大学哲学系，现为中国社会科学院哲学研究所研究员、巴黎国际哲学院院士、美国科罗拉多学院荣誉人文学博士。李泽厚成名于五十年代，以重实践、尚“人化”的“客观性与社会性相统一”的美学观卓然成家。八十年代，李泽厚不断拓展其学术论域，促引思想界在启蒙的 路径上艰辛前行。九十年代，李泽厚客居美国，出版了《论语今读》、《世纪新梦》等著作，对中国未来的社会建构给予沉甸甸的人文关怀。
AI导读
核心看点
- 译注记体例，直译保留原貌
- 剖析儒学塑造民族心理结构
- 乐感文化下的悲苦与自我肯定
读者共识
- 李泽厚解读具个人哲学色彩
- 比通俗解读更严谨有深度
- 有助于理解儒家实用理性
精彩摘录
- "先说第一个困惑，在以往，君子与小人相对，是知识分子士大夫（以占有土地为经济来源）往上走，他们读书、做官和做人（道德）是为了“治国平天下”，其职责是维系和指引整个社会的生存，不是也不可能和不应该是某种专业人员。"
- "第二个困惑时李泽厚老师在书中提及：真正进入现代社会，情况便会有极大不同，不再是知识分子，而是广大中产阶级才是维系社会生存的骨架，知识分子只是作为某种分工很细的专业人员即专门家如医生、律师、工程师、经理、教师、教授、记者等等等等，成为这个社会的各种器官而已。在这个社会里，人都被“职业化”了。因此，“君子必器”（“君子”在这里当然只是借用词，并无所谓“小人”）。这是概而言之，实际情况当然更复杂。 由“君子不器”到“君子必器”的过程表现。这一过程还将加速和普泛化。但如何承继“君子不器”，张扬公共知识分子的职责，在专业化已成大势的今日，似更值得重视。 李泽厚著. 论语今读（增订版） (Kindle位置"
- "这里可以援引史记中的例子：司马迁在《伯夷列传》中感慨地说，像盗跖那种做了许多坏事的人，他们活得很好，像伯 夷、叔齐那样的善人却活得很惨，历代都有很多这种情况出现。对于世间 流行的“天道无亲，常与善人”之说法，司马迁表示“余甚惑焉”……《伯夷列传》中，他感慨恶人得好报、善人无好报之后，笔锋一转，说伯夷、颜回这些人虽然有善行，但也是因为 得到孔子的称赞而名垂后世。司马迁如此，表达了一种将儒学作为个体精神皈依的意思。（邹金灿,七百年风流与儒雅：唐宋诗会意.长春出版社，2017.p35-36）"
- "“宋儒说心统性情，毋宁可以说，在全部人生中，中国儒学思想，则更着重此心之情感部分，尤胜于其着重理知的部分。我们只能说，自理知来完成性情，不能说由性情来完成理知。情失于正，则流而为欲。中国儒家，极看重情欲之分异。人生应以情为主，但不能以欲为主。儒家论人生，主张节欲寡欲以至于无欲。但绝不许人寡情、绝情乃至于无情”（《孔子与论语》第198页）。"
- "现代学人常批评中国传统不及西方悲观主义之深刻，殊不知西方传统有全知全能之上帝做背景，人虽渺小，但有依靠。中国既无此背景，只好奋力向前，自我肯定，似乎极度夸张至“与天地参”实则因其一无依傍，悲苦艰辛，更大有过于有依靠者。中国思想应从此处着眼入手，才知“乐感文化”之强颜欢笑、百倍悲情之深刻所在。"
- "中国从来没有真正的宗教战争，便是世界文化史上一大奇迹。之所以能如此，我以为与儒学的包容性有很大关系。儒学不重奇迹、神秘，却并不排斥宗教信仰；在“三教合一”中，它不动声色地渗入其他宗教，化为它们的重要内容和实质成分。而儒学之所以能如此，其原因又在于它本身原来就远不止是“处世格言”“普通常识”，而具有“终极关怀”的宗教品格。它执着地追求人生意义，有对超道德、伦理的“天地境界”的体认、追求和启悟。从而在现实生活中，儒学的这种品德和功能，可以成为人们（个体）安身立命、精神皈依的归宿。它是没有人格神，没有魔法、奇迹的“半宗教”。"
- "其中，“悦神”的层次，就接近或进入某种宗教境界或宗教体验。它以“天人交会”、“天人合一”为皈依或指归。“悦志”则充满了悲剧精神，特别是因为无人格神的设定信仰，某必须在自己的旅途中去建立依归、信仰，去设定“天行健”，并总是“知其不可而为之”，没有任何外在的拯救、希冀和依托，因此其内心之艰苦艰辛、经营惨淡、精神负担便更沉重于具有人格神格局的文化。"
- "Max Weber认为宗教状态正在于它的非日常性、非世俗性，中国以审美代宗教达到此最高本体，却可以在日常性、世俗性之中，其中包括对苦难的关注（“岁寒”）。“仁”、“敬”、“诚”、“庄”诸道德范畴均有审美情感，因此可信仰的不是那可畏惧的严厉上帝，而是具有情感的生命（天地国亲师）本身，亦即相信人类如同天地一样将延续永生而趋行于善（道）。所谓“以美储善”即松柏后凋之谓也。"
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