书籍介绍
这本书最耐人寻味的地方，不在它给出的结论，而在它抛出的那个令人不安的问题：同是“巫”的种子，为何在中国结出“礼教”的果实，却在西方长成了宗教与科学？李泽厚把答案安放在周公“制礼作乐”与孔子“释礼归仁”两次理性化之上，由此塑造了中国“一个世界”的此世品格——天也要讲道理、也得听老百姓的。然而正是这份“实用理性”与“天人合一”，被作者自己毫不留情地指认为阻碍独立科学与逻辑观念生长的根源。于是读者会陷入两难：既为“办事要兼顾义气面子”找到了文化层面的解释，又不得不直面它带来的个体自由之缺失。它适合那些不甘于只接受结论、愿与作者的逻辑漏洞反复较真的人，也适合想借这条线索重新打量自身日常困惑的普通人。
AI导读
核心看点
- 提出巫史传统概念，阐释中国文明源头
- 论述由巫到礼再到仁的理性化演进路径
- 对比中西文化差异，揭示天人合一特质
读者共识
- 核心观点极具启发性，重塑认知框架
- 部分论证逻辑松散，存在先结论后证据
- 文笔随笔化，深度与严谨性评价两极
精彩摘录
- "</原文结束><原文开始> </原文结束><原文开始> </原文结束><原文开始>"
- "78 “天道即人道”和“天道的开放性”也带来巨大伤害。首先，由于自然与人事不分，强调“天人合一”，这便极大地阻碍了独立的自然律（ Law of nature）观念的产生，极大地阻碍了自然科学和逻辑思考的独立发展。类比联想的思维习惯有助于发明创造，但毕竟不是逻辑，它不是演绎也不是归纳，更不是实验。这三者在中华文化中都没有得到发展。天人混同的把握方式使问题和对象产生了差异，使中国只有高度发展的技艺（医、农、兵、艺），而始终缺乏独立的科学。这也是使中国文化在与现代西方文明的交遇中显居劣势的重要原因。 其次，在社会层面，由于强调整体系统的稳定和谐抹杀或忽视了处在这个系统的个体的独立价值和生命意义。个体"
- "正如“天行”无所谓“健”与否，“健”是人们赋予天的品德，因为（也因此）君子乃是（也应是）自强不息的生存者。人性善亦然，人性本善也就包含了人性应善。中国传统在本原上没有恶的位置，恶是派生的、次要的。人生而无罪，相反，人和万物的生，本身就是善。 中国传统赋予宇宙、人生、生命、生活、生存以肯定的、正面的、积极的价值和情感，亦即“有情宇宙观”是也。"
- "我强调认为，巫进入礼，以后释礼归仁，其基本性格（情感性、活动性和人的主动性）仍然存在，即所谓“性存体匿”。西方神学正统不讲人与上帝合一，只有人去皈依上帝，上帝全知全能，甚至不可认知而只能信仰。中国则是，天也要讲道理，天也得听老百姓的，……因为，天道即人道，而且天道来自人道。由此也可见中国是一个世界，西方是两个世界，所以只有中国才有“天人合一”，而不同于西方的“神人异质”，不同于希腊与希伯来的理式与现实、天堂与俗世、灵魂与肉体的截然两分，前者为本源、真理和道路，后者只是模仿、堕落和罪恶。中国巫史传统没有这种两分观念，才可能发展出实用理性和乐感文化，它追求中庸与度，讲求礼仁并举、阴阳由巫到礼释礼归"
- "P31 如果说周公“制礼作乐”，完成了外在巫术礼仪理性化的最终过程，孔子释“礼”归“仁”，则完成了内在巫术情感理性化的最终过程。他们两位的伟大历史地位即在于此。周孔并称，良有以也。巫术礼仪内外两方面的理性化，使中国没有出现西方科学与宗教、理性认知与情感信仰各自独立发展的局面场景。巫术礼仪理性化产生的是情理交融，合信仰、情感、直观、理知于一身的实用理性的思维方式和信念形态。 这段写的不错，我现在的感受就是大多数人的思维不是理性的，而是夹杂着情感，信仰等于一身的。例如办事，要考虑利益的同时也要为义气，为面子，不然怎么会有两肋插刀，拔刀相助，充大头鬼的说法，而不是理性的思考，反而理性的思考在人群中会"
- "因为所谓“文明”，实际上就是由秩序所展示的权威和由权威所维护的秩序。"
- "最值得重视的是，人（氏族群的“吉”、“福”，被想象是通过这种“巫术礼仪”的活动，作用、影响、强迫甚至控制、主宰了鬼神、天地而发生的。例如巫舞促使上天降雨、消灾、赐福。在这里，人的主动性极为突出。在这里，不是某种被动的请求、祈愿，而是充满主动精神（从行为动作到心理意识）的活动成了关键。2在巫术礼仪中，内外、主客、人神浑然一体，不可区辨。特别重要的是，它 是身心一体而非灵肉两分，它重活动过程而非重客观对象。因为“神明”只出现在这不可言说不可限定的身心并举的狂热的巫术活动本身中，而并非孤立、静止地独立存在于某处。神不是某种脱开人的巫术活动的对象性的存在。相反，人的巫术活动倒成了是“神明”出现的前提。"
- "徐复观说：“周初所强调的敬的观念，与宗教的虔敬，近似而实不同。宗教的虔敬，是人把自己的主体性消解掉，将自己投掷于神的面前而彻底皈依于神的心理状态。周初所强调的敬，是人的精神，由散漫而集中，并消解自己的官能欲望于自己所负的责任之前，凸显出自己主体的积极性与理性作用。”"
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用户评论
写得深切我心，但明显这个level并不高，很多处逻辑跟不上思想，糊里糊涂无法自圆其说，不能打五星。。而且为什么同样的巫，一者发展出宗教，一者发展出礼教，需要更细致的研究，那也是更有价值的。
旧文新缀，要旨尽在题中；访谈之体虽不成系统，但颇自由，其将孔子、康德并举，以道德情感系统指导当下，亦一贯理路，略无所进；附录中华文明源头符号，见微知著，抄录一段于后「汉字语文中没有这个问题，可以是一切空无，也可以是万殊俱有。没有现象之后的本质，没有变动之外的实在。现象就是本质，即用即体；变动就是实在，虽有又无」
就书名这八个字来说，第一篇文章《说巫史传统》足矣。巫史传统的理性化。
李认为上古的“巫”传统在经过理性化、建制化成为“礼”制度，并在孔子那里进一步发展和“情”连接，导致了中国思想传统中“一个世界”的此世性，而同时由于巫文化的遗留，又使日常带有神圣性。有趣的猜想，对文学研究应该格外有启发。
梁老师说我是“原教旨主义者”，我暂且认为是夸我吧。起码中国文化真的是信息随时间，能量逐级递减。经过李泽厚先生的解读，孔子的思想越发时空穿透性，根本不必需后来的荀子、孟子、心学、理学。老子是“无情辩证法”，孔子乃“有情宇宙观”。对“有”的关照与升华是孔子仁学的核心——情理结构。以此承载Kant的理性动力、Hume的情感助力、而与Marx的物质基础生产劳动接通。上一次文艺复兴从宗教中解放，第二次文艺复兴则期待从机器的统治下解放出来，再一次寻找和确认人的感性自身。“天人合一”，自然与人事不分，这便阻碍自然律观念的产生，类比不是逻辑、演绎、归纳和实验。巫——礼——仁：放大自己的主体力量，通过自己的活动使神明出来。但关注的是群体，非个体。这是中国的形而上学。
相当有趣，读到十三页，写了十三页的读书笔记
形而上学，阅读需要花费不少精力，内容深杂，有些观点浅尝辄止，感觉需要配合他的其他著作一起看才行。关于历史方面有些理论已经过时，有些过于想当然。
听书：
巫术具有技术，情感两个方面。
西方，技术转化为科学，情感转化为宗教。
中国，转成礼，技术转为规矩，情感转换为爱。宗教对中国人不是必需品。
把国内巫术的起源、特征以及与政治文化的演化讲的很吸引人，对我启发比较大。后面对儒学剖析的部分没怎么读懂。
李泽厚思想速览。由巫到礼，指周公“制礼作乐”完成了外在巫术仪典理性化的最终过程，即政治脱魅；释礼归仁，指孔子完成了内在巫术情感理性化的最终过程，即建构情理。巫史传统是指孔子以前的思想世界，周孔的功绩正在于对该传统的理性化。巫的特质：为世间群体服务，有着复杂的仪式行为，人神不分，掺杂理性认识和想象的迷狂情感。由巫到史，即理性化的可能：一是巫君合一，二是巫对符号系统的操演，包括文字、数字与军事活动等。第一次转折是周公，德政内化表现为“敬”，外化表现为“礼”。第二次转折是孔子，表现追求礼仪中的神圣内在状态，即仁（情本体）。上古礼乐，以礼治身，以乐治心，“乐之外无所谓学”。由巫到礼，即礼制的宗教、政治、伦理三合一，以祭为关键，性存体匿，其特点是实践性、全面规范化、神圣性。小传统承其形，大传统承其神。
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