铃木大拙说禅

[日] 铃木大拙

出版时间

2013-04-01

ISBN

9787308113007

评分

★★★★★
书籍介绍
翻开这本书,你会先被一个反常识的判断抓住:禅不是宗教,也不是无神论,它近乎一种“性格”。铃木大拙没有把禅供奉为玄奥的形而上学,而是让它落进茶 bowl 里的水、剑锋上的死、俳句中的一声清响。他写茶道之“敬”是心的诚实与单纯,写武士之“洁死”是无悔的明朗良心,写《叶隐》里那种必须突破日常意识、解放底层力量的“迷狂”——禅与日本文化,在这里不是装饰性的附庸,而是彼此成全。这或许是本书最易被误读、也最值得细品的地方:它谈禅,实则谈一个民族如何面对生死、自由与自我。对厌倦了冗长宗教史、想借禅一窥东方思维方式的人,它深入浅出;而对把自由理解为纵情放任的读者,它则会温和地纠正:真自由,是照着事物本来的样子去看。
作者简介
铃木大拙(1870—1966),原名贞太郎,后因学禅,改名大拙,别号也风流居士。日本佛教学者,日本现代著名的禅学思想家,曾师从临济宗圆觉寺派宗演学禅。他本人因介绍东方的禅学和文化而闻名于西方的人文学界,比之同时代的其他日本佛教学者更具有世界性,所以在日本被誉为“世界的禅者”。他的思想,影响过海德格尔、弗洛姆、汤因比、巴雷特等西方著名的思想家,被塞林格尊为“心灵导师”。主要著作有《禅的研究》《禅的诸问题》《禅思想史研究》《中国古代哲学史》《佛教与基督教》等,全部著作收于日本岩波书店出版的《铃木大拙全集》。
AI导读
核心看点
  • 本书由《铃木大拙说禅》与《禅与日本文化》两部分组成,前者深入阐释禅宗非宗教、非哲学的本质,强调其超越逻辑与道德的直观智慧;后者则系统探讨禅思想如何渗透并塑造日本美术、武士道、剑道、茶道及俳句等文化形态,展现禅在日常生活与艺术创作中的具体实践。
  • 作者批判西方资本主义带来的个人孤立与自由危机,指出真正的自由并非纵情放任,而是摒弃人为偏见,如实观照事物本来面目。书中强调禅旨在解除被扭曲的心灵痛苦,通过回归宇宙原则与生命本真,实现从被动自为到主动自在的精神解放,反对将禅误解为神秘主义或逻辑分析。
  • 书中揭示了禅与日本武士精神及死亡观的深层联系,指出武士通过克服对死的恐惧、追求洁净无悔的死亡来接近禅的实践教义。同时,作者强调禅与审美创造的关联,认为直观与艺术感情紧密相连,禅匠通过超越善恶美丑的二元对立,在丑与无意识中创造绝对的美,体现了禅对日本文化底色的决定性影响。
读者共识
  • 读者普遍认为本书是了解铃木大拙禅学思想及日本文化的重要入门读物,内容涵盖面广,从哲学理论到艺术实践均有涉猎。尽管部分读者指出译本质量参差不齐、语言晦涩难懂,但多数认可其作为文化研究资料的价值。对于希望系统了解禅宗如何影响日本社会结构、艺术审美及民族心理的读者,本书提供了不可或缺的视角与基础框架。
  • 许多读者对书中关于“自由”与“本来面目”的论述表示共鸣,认为其深刻揭示了现代人精神困境的根源。然而,也有批评声音指出,作者作为“御用文人”的角色定位,使其论述带有为日本国家软实力服务的倾向,部分观点可能存在美化武士道或回避历史阴暗面的嫌疑。读者需保持清醒,辩证看待书中关于民族性与道德观的论述,避免全盘接受。
  • 部分读者反映书中内容较为零散,缺乏严密的逻辑体系,且部分观点重复或浅显,难以满足深度哲学研究的需求。有读者指出书中存在事实错误或翻译谬误,降低了阅读体验。总体而言,本书适合泛读以获取文化常识与灵感,但不适合作为严谨的学术引用依据。建议读者结合其他权威资料,全面理解禅宗思想,避免被片面或错误的信息误导。
精彩摘录
  • "后来,他到了美国,遍历了欧洲,接触了许多思想家,使他深刻地感到了西方的自由的危机。这种危机,一方面是弗洛姆所指出的那种现象;资本主义使个人摆脱了传统枷锁的束缚而获得自由,它让每个人都完全自力更生,他要做什么,怎样做,这都是他个人的事。这种个人活动的原则显然加快了“个人化”的过程。但是,正是在这种使人获得自由的过程中,这一原则使个人与个人之间的联系日益减少,从而使人变得孤苦伶仃,孑然一身。同时,资本主义的经济活动是以其自身为目的的,它使人为物役,变成了一个服务于他自身之外目标的齿轮,使人丧失了赖以最广大的自然生存的“类的对象性”的本质。使人感动无能为力、弱小。这种孤独感、弱小感、不安全感造成了人"
  • "“他说:“禅宗的特点是:喜纯、诚挚与自由。许多想研究禅宗的人,对自由有很大的误解。他们以为自由是纵情放任或不顾道德。但是真的自由,我愿说,是照着事物本来的样子去看它们,是去体会万有的‘本来面目’。那才是自由。”"
  • "茶道的一切都是简单的。总起来说,所谓人生就是出生、吃、喝、劳动、睡觉、结婚、生孩子,最终消失在谁也不知道的地方。如果这样考虑,那么没有比度过这样的人生更简单的事了。可是,我们当中能有几个人不抱任何希望,不留任何悔恨,而只是绝对的依赖神呢?又有几个人能按其本来面目,确切的说,能醉心于神而生活呢? 人在活着的时候想着死,死的时候希望生。要成就一件事时,又总要附加许多不必要的东西,在很多场合,许多目的不同的其他的事情群集在头脑中,使应该集中于进行中的问题上的精力逸散了。将水注入钵里,注入进去的就不止是水,善恶、纯与不纯的种种杂多的东西,必须拭去的东西,深深地埋藏在自己无意识中,不能在任何场合流露的东"
  • "最近,热烈谈论一本叫《叶隐》的书。它告诉人们:任何伟大的工作,如果不达到迷狂的程度,用现代语说,就是说如果不突破普通的意识水准,不解放出横陈在底层隐蔽的力量,就绝对不会成功。这力量有时也许如恶魔一般,但也无疑具有超人的、卓绝的作用。打开了无意识的入口,就会超越个人的限度而升腾。死完全失去了对人的威慑力。武士的修养与禅正是在这一点上融合。 下面引用一个《叶隐》中所收集的故事: 138"
  • "《武道初心集》的著者正确地表现了在一般武士心中起于无意识的东西。死的观念一方面使人的思想从固定的生命限界中超越出来,一方面迫使人们认真地考虑日常生活。因此,认真的武士以克服死的思索来接近禅是理所当然的。禅对这个问题的处理,并不是诉诸学问、道德修养及礼仪,这对于不太善于思辨的武士的心态,当然具有很大的魅力。武士的心理结构与禅直接的、实践的教义之间有一种逻辑上的联系。 141·"
  • "所谓的洁净的死,在日本人的心中是最可亲的思想。死有种种,存在这个特性的时候,就连罪人所犯下的罪,都有被宽大处理的可能。“洁”就是“无悔”、“明朗的良心”“像个勇士”、“义无反顾”、“极其沉着”等意义。日本人非常讨厌以犹豫不决、磨磨蹭蹭的态度去死,希望像被风吹落的樱花一样离散。日本人这种对死的态度确实和禅的教义是完全一致的。日本人也许并不具有特别的生的哲学,但确实具有死的哲学。有时从外表看,这种哲学容易被人理解为鲁莽。深深地吸收了禅的武精神,将其哲学也扩展到了庶民中间,庶民即使不特意地用武士的方法进行锻炼,也吸收了这种精神。无论是为了如何的主义或主张,只要自己认为正确,就有牺牲生命的觉悟。一个写"
  • "“禅是中国的实际精神和充满高远思索的印度形而上学的牢固链接”"
  • "禅宗的特点是:喜纯、诚挚与自由。 许多想研究禅宗的人,对自由有很大误解。他们以为自由是纵情放任或不顾道德。但是真的自由,我愿说,是照着事物本来的样子去看它们,是去体会万有的‘本来面目’。那才是自由。我理解,铃木大拙的自由,就是在纷纭的人造的原则中沉淀出宇宙的原则,在物的原则中沉淀出生命的原则。"
目录
铃木大拙说禅
论禅
论宗教
论东西方宗教的差异
论宗教与审美

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用户评论
一即多,多即一。/不平衡,闲寂的美学。
深入浅出,了解禅学和日本文化。
这个…… 呃~~ -______-" 竟然只有这点人评价==昨天一下午在晓峰 姑且算作看完了吧 作为基督氛围长大的我来说 这本和佛学有关的说禅还是很有看头的 “自由”和“闲寂”
禪。教外別傳,不立文字。它是大海,是山岳,是雷鳴閃電;也是春天綻放的花朵,是夏天的蟬鳴,秋天的落葉,冬天的白雪。禪,是萬事萬物,是你是我。它無處不在,超越時間和行為,在我們的本來之中靜靜的存在著。
有些失望 .太多的概念显得空洞无物 .东扯西拉 . 还有 请问这是诗词鉴赏吗 ?
非常好。宜跳脱去看。
禅,以刻意修炼不刻意
重点看了一下禅与茶道,其实一直好奇“禅茶一味”的说法,为啥不是“禅饭一味”,哈哈哈,不论柳宗悦还是铃木大拙,说得是很有道理,但仍旧没有解决我的困惑。茶能够符合禅的精神,所谓闲寂、平等,但把书里字眼换个其他对象仍旧很通啊…比如吃饭
顿悟以后,走出禅房,月光透过自己的身体,洒在地面
第一篇《论禅》值得反复读,是全书的精华。
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