![赠予死亡 - [法]雅克·德里达](https://static.book345.com/covers/s/9787560442136.jpg)
《赠予死亡》是法国当代最重要的哲学家德里达晚年最重要的著作之一。该书通过解读《圣经》中关于亚伯拉罕和以撒的一段经文，考察了理性、宗教和责任的关系，并进而将这些问题与海德格尔、列维纳斯、基尔克果等思想家的论述相联系和比较。在人的有限性的规定下，死亡如何限定和打开了责任的可能性， 如何处理宗教律令和此世生活的不同伦理向度的关系，如何在当代的技术语境下思考与他者的关系——这些在德里达早前著作中出现过的议题，在本书中都得到了充分的展开。
一旦我与他者产生联系，与他者的注视、要求、爱、命令、呼唤产生联系，我就知道我只能以牺牲伦理的方式做出回应，而伦理同样责令我做出回应，责令我以相同的方式，在同一个瞬间，回应所有的他者。我给予死亡、背信弃义；为此我不必跑到摩利亚山顶，把刀架在儿子的脖子上。每一天，每个瞬间，在世界上所有的摩利亚山上，我都在这么做。
——德里达
德里达在《赠予死亡》中解构了哲学伦理学尝试背后的种种根基，对此我们期待已久。这将是他诸多文字中最重要的论著之一。
——Choice
在这里，德里达完全合乎逻辑、无可反驳的结论（假设我们接受其前提），导致的是“悖论、反感、绝境”；在概念连接的界限处，德里达的表述雄辩而坚决。它没有留任何出路。诸多概念在其中紧密交织成一张无可逃遁的罗网。读者就像卡夫卡故事中的老鼠，为逃离猫的抓捕而陷入死胡同。
——米勒
雅克•德里达（1930—2004），20世纪后半期最重要的法国哲学家之一，曾任教于巴黎高等师范学校、巴黎社会科学高等研究院、加州大学人文学院等，并创建国际哲学学院。他开创了解构的思想方法，成为后结构主义的主要代表，其理论动摇了传统人文科学的基础，也是各种后现代思潮最重要的理论起点之一。20世纪90年代前后，德里达越来越关注当代政治和伦理论题，在研讨班和著作中进行更富有现实意味的解构实践，引起了广泛持久的探讨和争论。
王钦，毕业于美国纽约大学比较文学系，哲学博士，现为北京大学国际批评理论研究中心博士后。译著有《新自由主义简史》、《根本恶》（合译）、《野性唯物主义》（主译）等。
- 以亚伯拉罕献祭故事解读责任与秘密
- 探讨死亡如何限定并打开伦理可能性
- 解构理性、宗教与他者关系的复杂张力
- 对解构主义及德里达思想感兴趣的读者
- 研究西方哲学、伦理学与宗教哲学的学者
- 希望深入思考责任、秘密与主体性的人
- 文本晦涩难懂，建议配合导读或二手文献
- 需具备一定哲学基础，熟悉海德格尔等人
- 耐心阅读，关注德里达对经典文本的重读
- 思想深刻但行文绕口，阅读门槛较高
- 对责任与秘密的论述具有启发性与争议
- 部分读者认为其逻辑存在逃避或空转之嫌
本导读基于书籍简介、目录、原文摘录、短评和书评生成，不等同于全文精读。
- "他（列维纳斯）对神圣性的经验或融合的狂热提出警告；他尤其警戒一种神灵般的狂喜，这种狂喜的结果（且往往是其首要意图）是消除责任，丧失对于责任的感觉或意识。"
- "上帝这个名字，指的是我的下述可能性，即我可能保守一个内部可见而外部不可见的秘密。一旦有了这一意识结构（即“与自身一同存在”的结构）、言说结构（即生产不可见的意义的结构）；一旦我——由于不可见的话语本身——在自己内部拥有一个其他人看不到的见证人，因而这个见证人与我相异，同时与我的亲密关系又胜过我自己；一旦我能保守一种与我自己的秘密关系，不说出一切；一旦在我内部、对我而言存在着秘密和秘密的见证人，那么就有我所谓的上帝，我内部就有我所谓的上帝，我将自己唤作上帝。 上帝在我内部，它是绝对的“自我”，它是在克尔凯郭尔意义上称作“主体性”的、不可见的内在性结构。"
- "因为在战栗中，在恐惧的真实战栗中，被给予的正是死亡本身，是死亡的新意义，是对于死亡的新的理解/恐惧，是新的给予自身死亡（se domer la mort）的方式：柏拉图主义和基督教的区别，首先就是“在死亡面前、在永恒的死亡面前的转向；生存在紧密交织的不安与希望中，因罪的意识而战栗，并将全部的存在交给仟悔的牺牲”（第108页）。"
- "人们常说，哲学家不写伦理著作就没尽到义务，而哲学家的首要义务就是思考伦理，为自己写的每部著作都加一章讨论伦理。"
- "由于其基础位于灵魂深渊般的纵深，基督教迄今为止仍然是人类所能到达的最强大的、绝对无法超越也无法彻底思考的动力，它让人可以与堕落作斗争。 责任在什么条件下是可能的？这个条件就是：“善”不再是客观的超验性，不再是客观事物之间的关系，而是与他者的关系，是对于他者的回应：一种对于人格性善意的经验，一种意向性运动。我们已经看到，这一点以双重断裂为前提：既与狂喜般的秘仪断裂，也与柏拉图主义断裂。在什么条件下，善意能超越一切计算？条件就是：善意遗忘自身，运动是赠予的放弃自身的运动，因而是无限爱的运动。为了放弃自身并成为有限（devenir fini），为了“道成肉身”（s'incarner）以爱他者，为了爱"
- "是的，这一惩罚、恩赐和契约，是以谁或什么的名义做出的？表面上看是上帝与挪亚及其亲属直接做出的。但上帝惩罚和恩赐，为的是通过让自己被原谅而自我原谅，为的是后悔自已犯下的恶并恩赐他自己。于是，在上帝以挪亚之名的名义下，上帝借助挪亚的换喻而给予自己恩赐；这一恩赐典型地延伸开去，以换喻的方式延伸至一切生命，一切将来、再一来（re-venir）的生命。 上帝宣布 —— 当然不是后悔，而是承诺不再重蹈覆辙 —— 他不会再因内心险恶的人类而诅咒大地，宜布他不会再打击每个生物。通过赐福挪亚及其儿子，上帝确认了契约或协约，但也确认了人对于所有生物、对于大地上所有动物的权力。仿佛契约和深渊般的原谅同时联系着人对其"
- "在人成为一个人格（personne）的时刻，他被这种战栗捕获，而只有在他的独特性中，在上帝的注视下动弹不得（transie）时，人格才能成其所是。于是，人格看到自己已经被他者的目光注视，而这个他者是“至高的、绝对的、不可接近的存在者，它从内部而非外部掌控我们”（第106页） p11"
- "我们如何憎根自己的亲人？基尔克果反对爱与恨的通常区 分，他觉得这个区分既自我中心又毫无兴味。他将[爱和恨]重新闲释为撑论。如果亚伯拉罕对于儿子的爱不是绝对、独特、无法通约的，那么上帝不会要求他给予以撒死亡一也就是说，作为向上帝自身献祭的祭品而给予这一死亡： 因为，正是他对以撒的爱，在与对上帝的爱形成悖论性对照下，使他的行为变成献祭。但是，此悖论中的苦恼和不安是，从人的角度讲，他完全无法使人理解。仅当他的行为与他的感情形成了绝对的矛盾那一瞬间，他才献祭了以撒。但这一行为的现实，却让他归属于普 遍性；而在普遍性的领域中，他是一名谋杀犯，也始终是一名谋杀犯。"
