![老子道德经注 - [魏] 王弼 注](https://static.book345.com/covers/s/9787101074888.jpg)
书籍介绍
这并非一本教你“成功”或“养生”的道德经。真正读下来，你会发现王弼的注几乎剥离了一切实用主义的解读：它不提供处世技巧，不承诺境界，甚至刻意保留大量模棱两可之处，逼你自己去啃。读者反复提到，读它像“一字一句地读修炼秘籍”，累，却累得清醒——因为它拒绝替你得出结论。书里几乎只有版本对照，没有冗长的注疏与释义，横排简体，干净得近乎苛刻。更耐人寻味的是，它逼你重新面对老子原本的气魄：天地不仁、光而不耀、大器免成，这些句子背后的冷峻与磅礴，如何在流传中一点点被磨成庸俗的“国学”鸡汤。适合的人很清楚：不满足于“上善若水”式的口号，愿意在“可道之道”与“非常道”的裂缝里，自己走一趟的人。
AI导读
核心看点
- 本书采用魏人王弼的《老子道德经注》，由楼宇烈教授校释，是中华书局出版的权威版本。王弼注以“以无为本”为核心，通过玄学视角阐释道家思想，将古奥经文转化为具有哲学深度的文本。楼宇烈的校释工作严谨，提供了详尽的版本对照与注释，帮助读者厘清传世本与帛书本、竹简本的差异，如“大器免成”等关键异文的解读，为学术研究提供了坚实基础。
- 内容涵盖宇宙观、人生观及治国安邦之道，强调“无为而治”与“清静为天下正”。书中通过“上善若水”、“治大国若烹小鲜”等经典比喻，阐述柔弱胜刚强、知足不辱的智慧。王弼的注释不仅解释字义，更融入了对名教与自然关系的思考，指出儒法墨等各家“用其子而弃其母”的弊端，引导读者回归大道的根本，理解“反者道之动”的辩证逻辑。
- 版本编排错落有致，封面质朴清新，横排简体字便于现代读者阅读。书中包含“老子指略辑佚”等附录，补充了王弼注的散佚内容。虽然古文功底要求较高，但楼宇烈的校释使得文本更加通俗易懂。读者反馈显示，该版本在保持学术严谨性的同时，兼顾了普及性，是入门与进阶皆宜的佳作，尤其适合希望深入理解道家哲学原貌的读者。
读者共识
- 普遍认可中华书局此版本的权威性与装帧美感。读者认为楼宇烈教授的校释工作严谨细致，横排简体字排版清晰，便于阅读。王弼注作为《道德经》历史上最受好评的注本，其“以无为本”的思想体系为理解老子提供了独特视角。尽管部分读者觉得古文晦涩，但多数认为该版本在学术性与普及性之间取得了良好平衡，是收藏与研读的首选版本，尤其适合希望深入理解道家哲学原貌的读者。
- 读者对王弼注的“玄”与“深”评价两极，但总体持肯定态度。许多读者表示，初读时感到“古文功底宕机”或“模棱两可”，但坚持阅读后能体会到“清净之气”与思维碰撞的奇妙感受。部分读者指出王弼注加入了大量个人观点，且通行本可能存在篡改，因此建议结合其他版本对照阅读。尽管如此，大家仍认为王弼注提升了《道德经》的哲学高度，使其从养生术升华为形而上学的智慧。
- 广泛认同书中蕴含的处世智慧对现代生活具有指导意义。读者常引用“上善若水”、“治大国若烹小鲜”、“知足不辱”等章节，认为这些观点有助于缓解焦虑、调节心态。尽管有评论调侃其像“修炼秘籍”或“神功大成”，但更多读者严肃地将其视为调节心境、提升境界的工具。共识在于，阅读本书不仅是知识的获取，更是一场心灵的修行，需要读者在快节奏生活中“守中”、“致虚”，方能真正领悟其精髓。
精彩摘录
- "01.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 02.天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 03.不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 04.道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其"
- "⑧大器免成：即大器无成。此句传世本皆作“大器晚成”，流传既久，已深入人心。但是帛书本此句作“大器免成”，竹简本作“大器曼成”。通行解读因受传世本影响，仍解读“免成”、“曼成”为“晚成”，实则“免成”即免于成，即无成之意，“免”即免去之意，应读如本字，不可读作为“晚”之借字。“曼成”亦即“无成”，“曼”可解释为“无。”《小尔雅·广诂》云：“曼，无也。”《广雅·释言》亦云：“曼、莫，无也。”此句解释为“大器无成”于义较传世本为可取。就常识而言，既说方就有隅，既说音就有声，既说象就有形，说“大方无隅”、“大音希声”、“大象无形”，加一“大”字，则“方”变成“无隅”、“音”变成“希声”、“象”变成“无"
- "天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中"
- "和其光，同其尘。 调和它们的优点，从而使它们都有一定的缺陷。 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地无所仁爱，把万物视同草、狗一样；圣人无所仁爱，把百姓视同草、狗一样。 多言数穷，不如守中。 人们说的做的越多，产生的事物就越多，处境就会越发困窘，不如遵循着不偏不倚的适中原则行事。 是以圣人后其身而身先，外其身而身存。 因此圣人先把自己放在别人的最后，反而能够站到别人的前面；把自身置之度外，反而有利于自己的生存。 水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 水善于施恩泽于万物而从不与万物相争，安居于众人所讨厌的低洼之地，所以说水的特性基本上符合大道。 夫唯不争，故无尤。 正因为他"
- "物壮则老，谓之不道，不道早已。 事物太强盛了就会走向衰老，追求过分强盛不符合大道德原则，不符合大道就会很快灭亡。 直而不肆，光而不耀。 自己坚持正直品德却不强迫人去做，发出光芒却不刺人眼睛。 治大国若烹小鲜。 治理一个大国就像烹调小鱼那样不要经常折腾它。 图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。 对付困难事情要在它还容易解决德时候开始，成就大业要从很小德事情做起。因为天下德难事都开始于容易的事，天下的大事都开始于一些小事。因此圣人始终不屈直接做大事，所以才能成就大事。 夫轻诺必寡信，多易必多难。 轻易许诺，势必缺少信用；把事情看得越容易，势必会"
- "道可道，非常道。 名可名，非常名。 无名天地之始， 有名万物之母。 故常无，欲以观其妙。 常有，欲以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄。 玄之又玄，众妙之门。"
- "天地不仁，以万物为刍狗。 圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其尤橐龠乎， 虚而不屈，动而俞出。 多言数穷，不如守中。"
- "大成若缺，其用不弊。 大盈若冲，其用不穷。 大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。 静胜躁，寒胜热。清静为天下正。"
目录
用户评论
屁话一大堆。我认为关于物自体本身不用去说。你非得强说，而你说的，又都是用有限去度量无限，只不过是把肯定变成了否定，所以看来就是全是大话，空话，让人莫不着头脑的话。怪不得有老师要说，光是背经有什么用，要去论证。我也是这么看的。
道德经+王弼的注释，读起来感觉是一份修炼秘籍，不知道将来会练出点啥，到时我可以大喊“我已经天下无敌啦！”（FLAG）
#嘉陵江项目参考资料# 天地因为无心，所以是没有所谓仁义的，但是它宽厚地养育了万物，让万物合乎自己的本性去自生自长，这就是和谐。不仁，实际上是大仁，老子要求万物和百姓都能够按照自己的意愿和本性去生活。
而法者尚乎齐同，而邢以检之；名者尚乎定真，而言以正之；儒者尚乎全爱，而誉以进之；墨者尚乎俭啬，而矫以立之；杂者尚乎众美，而总以行之。夫邢以检物，巧伪必生；名以定物，理恕必失；誉以进物，争尚必起；矫以立物，乖违必作；杂以行物，秽乱必兴。斯皆用其子而弃其母。物失所载，未足守也。然致同途异，至合趣乖，而学者惑其所致，迷其所趣。观其齐同，则谓之法；睹其定真，则谓之名；察其纯爱，则谓之儒；鉴其俭啬，则谓之墨；见其不系，则谓之杂。然则，老子之文，欲辩而诘者，则失其旨也；欲名而责者，则违其义也。故其大归也，论太始之原以明自然之性，演幽冥之极以定惑罔之迷。因而不为，损而不施；崇本以息末，守母以存子；贱夫巧术，为在未有；无责于人，必求诸己，此其大要也。冯友兰谓之曰极高明而不道中庸，钓雪称之为可出经而难入史也。
致虚极，守静笃
“无为而治、“不争而天下莫能与之争”、“柔弱处上”……核心思想不变，真正做到了“形散神不散”。感觉老子思想和《孙子兵法》中的“不战而屈人之兵”有点神似——最高级的食材往往采用最朴素的烹饪方法。退一步讲，不要以为番茄鸡蛋技术含量很低，想真正做到色香味俱全还是不容易的。不过类似想法启发性有余而实践性不足，拿来自洽差不多，施于他人就未免天真了。当然，“治大国如烹小鲜”还是很有见地的。本书潦草略过，有空还是得把《老子今注今译》读一下加深印象。
这才畅销书，每个时代的，永远的。
这种注释不适合我这个没文化的人
道可道
读完陈鼓应的今注今译，再来看王弼的注释版，王弼很懂老子，能用老子的话注老子。
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