圣人无意

Name: 圣人无意
Availability: InStock
Rating: 8.4 (194 reviews)
ISBN: 9787100041805

[法] 弗朗索瓦·于连

出版社

商务印书馆

出版时间

2004-09-01

ISBN

9787100041805

评分

★★★★★

书籍介绍

本书是研究中国哲学和“智慧”的专著，通过与西方哲学的比较，剖析中国智慧的特点，探讨了中国哲学在原发期走上不同发展道路的动因，并试图用中国智慧为西方理性开辟新的道路。全书分两部分，观点新鲜，行文朴实。

　　读者对象：供高校哲学系师生及哲学专业读者使用参考。

AI导读

核心看点

本书核心在于辨析中国‘智慧’与西方‘哲学’的根本差异。作者指出中国未建立本体论大厦，圣人‘无意’即不预设固定观念或立场，不追求抽象真理，而是顺应事物自然本性。这种‘无立场’并非虚无主义，而是避免以主观偏见妨害事物本然状态，保持对现实全部潜在性的开放。
书中深入批判西方哲学以‘真/假’二元对立为基础的认知模式，认为这种辨别导致了对整体性的丧失。相反，中国智慧拒绝将事物客体化，不通过确立概念来认识世界，而是通过‘中’、‘虚’等动态平衡状态，让事物内在性自然流露，强调‘不辩’与‘无为’的伦理与认知价值。
作者揭示中国圣人话语的非命题性特征，指出其不提供可被理性分析的真理体系，而是如‘无味’般融入生活实践。这种智慧不寻求解释或破解意义，而是通过长期浸润改变人的存在方式。书中强调，中国思想并非哲学的原始阶段，而是作为‘他者’提供了另一种完全不同的思维路径。

适合谁读

适合对中西哲学比较、汉学研究及跨文化哲学思考有浓厚兴趣的高校哲学系师生及专业研究者。本书涉及深刻的本体论与认识论辨析，需要读者具备扎实的哲学基础，能够理解并反思西方理性主义的局限，以及中国古典思想中‘道’、‘无为’等概念的深层意涵。
适合希望突破西方中心主义视角，重新审视中国传统文化价值的读者。书中对‘圣人无意’、‘中庸’、‘自然’等概念的解读，有助于读者摆脱将中国思想简单归类为神秘主义或原始思维的误区，理解其作为独立思想体系的独特逻辑与当代意义。
适合对语言哲学、伦理学及非二元对立思维感兴趣的读者。书中关于‘言说’与‘沉默’、‘真理’与‘智慧’的讨论，为反思现代知识生产模式提供了独特视角。读者若对阿甘本、德里达等解构主义思想有所了解，更能体会作者以中国思想为‘他者’进行批判性对话的意图。

读前提醒

阅读时需警惕将作者观点简单等同于中国传统立场。作者作为法国汉学家，其论述带有强烈的西方哲学批判色彩，旨在以中国思想为镜像反思西方理性危机。读者应保持批判性距离，区分作者的理论建构与中国历史语境，避免陷入‘东方主义’或‘文化本质主义’的误读。
书中概念如‘无意’、‘中’、‘虚’并非日常语义，而是经过哲学重构的术语。读者需结合原文语境及注释，理解其作为反本体论、反二元对立的特定含义。切勿用西方逻辑学或伦理学标准去衡量中国智慧，而应尝试进入其‘非客体化’、‘非立场化’的思维范式。
本书行文抽象且充满悖论式表达，旨在模拟中国智慧的‘不可言说’性。读者不应期待获得清晰的定义或结论，而应关注作者如何通过否定性描述（如‘不是什么’）来逼近中国思想的边界。建议配合阅读《老子》、《庄子》原文及王弼注，以验证作者解读的合理性。

读者共识

读者普遍认可本书在中西哲学比较领域的开创性价值，认为其深刻揭示了西方哲学以‘观念’和‘真理’为导向的局限性，以及中国智慧‘顺应自然’、‘无立场’的独特性。许多读者表示，书中对‘圣人无意’的阐释令人耳目一新，提供了反思现代性危机的全新视角，具有极高的思想启发性。
部分读者批评作者存在‘过度阐释’或‘文化误读’，认为其将中国思想理想化为西方哲学的对立面，忽视了历史复杂性。有评论指出，作者对‘圣人’的描述带有浪漫化色彩，且其论证逻辑仍深陷西方哲学话语体系，未能真正摆脱二元对立。此类观点提醒读者需辩证看待作者的立场。
尽管存在争议，但多数读者认为本书是理解中国哲学‘非哲学’特质的关键文本。读者共识在于，中国思想确实不同于西方哲学传统，其价值不在于构建理论体系，而在于提供生活智慧与实践指引。本书成功激发了读者对‘另一种可能性’的思考，促进了跨文化对话的深度与广度。

本导读基于书籍简介、目录、原文摘录、短评和书评生成，不等同于全文精读。

精彩摘录

"中国没有建立起本体论的大厦，智慧是“道”。中国称孔子是“圣人”，圣人没有偏见，所以“无意”。道家的思想家庄子说，因为圣人的“心”不受约束，所以对每一个“然”（事物的每一个方面）都是完全开放的；因为，圣人要领会的，是事物的本来面目，是其“自然”，好比风吹万物会发出不同的声响。因此，我们不是要通过确定客体来认识事物，而是要意识到事物内在性的根源。我们身边的一切都是从这一根源生发而来的，显而易见；可是，虽然它就在我们的眼皮底下，或者更准确地说，因为它始终就在我们眼前，所以我们已经看不见它了，所谓熟视无睹。"
"“中”，“虚”：执“中”而不固守于“中”，执“虚”而不执着于“虚”。因为，谁固守于“中”，谁就会僵化于“中”，谁就会丧失“中”的丰富。同样，谁执着于“虚”，谁就会迷失于“虚”，谁就会丧失所追求的精神上的自由。那么，我们怎么样“执”，“执”什么呢？论述在此戛然而止。随着这一缺失，我们开始看到的是，智慧虽说永远在变化，并声称永不固守于一点，但智慧的言语却又透出深刻的平庸：在施惠于人的同时，在竭尽心机（“费”）的同时，却也永远处在退隐的位置上。"
"智慧的话语辜负了人们的期待，初一看，少说也让人感到失望。这究竟是什么样的话语呢？它没有立场，也不以表述真理为目的，只是一句句累积，却没有进展。人们称之为智慧的“话语”显得支离破碎，互相根本联系不起来，所以永远也不会变成文论。我们甚至不知道这些话是不是互相补充的：零零散散的话并不是由聚而散的片断。因为看起来，每句话都是随便说说的，后来说的话并不一定比前边说过的多些什么。但是，正因为任何一句话都不是在欲望的支使下显得面目狰狞的，也就没有因什么要紧的大事而显得心神不，所以也就像什么也没说一样。话语中没有问题，所以也就让人无从把握：它并不证明什么（不揭示什么），也不构筑什么，我们甚至不知道它到底是不是"
"“意义”（sens），这个词显得再普通不过了，但是，真的只有种“意义”吗？中国人说“意味”。因为，这些话不是供人理解的，不是要让人“识破”，不是要让人“破解”；这些话要“溶化”在思想当中（所以才说是供人“品味”的）。圣人的话会自行溶解，你用不着去分析它们。虽然溶解要花很多很多的时间，甚至永远也不会完全地溶化掉（人们会把这些话“记”在心里）：你用不着为了澄清某种“观念”而去解释它们，它们只是起着润物细无声的作用，中国的评注者们根本没有试图解释（因为要解释就需要保持一定的距离），而只是围绕着每个字做些评论，从而促进其本身就有的润泽作用。正是由于无休止的溶解作用，圣人的话才像我们说的那样“使人思考”"
"在真与假的取舍当中，哲学认为辨别具有阐释的作用，而智慧则认为辨别是损失。甚至正是这一损失，形成了哲学整个无尽的历史：哲学先在某一方面丢掉了某些东西（作为“假”而排斥了的东西），后来又不断地想从其他的方面（与“假”的方面不同的其他方面）找回来，在同一个哲学体系中是这样，从一个哲学家到另一个哲学家也是这样。这甚至成了哲学的本质，是人们的愿望和对智慧的憧憬（梦想中的整体性）：哲学作为一种思想，念念不忘的是它所缺乏的东西，也是它开始就丢掉了的自己的反面；哲学因丢掉了自己的反面而倒向了一边，但它后来又不断地想把丢掉的东西找回来，便到前面去找，到另一边去找。但是，哲学仍然只是站在一边的，哲学永远是单边的哲"
"由于中国缺乏本体论，因此也就缺乏像“自我”（en-soi）这样的话语的客体，所以，要使人“领悟”，没有其他的办法，只好借助于我们今天称之为“美学”的间接语言（即所谓“无味的美学”），虽然感知的事物被推向了极致（但是对人并没有产生任何效用）。"
"我们在这里再一次阐明和证实的智慧，是我们早就知道的哲学在言说（为了“说出真理”），哲学需要言说，没有不说话的哲学家；而圣人则不言，或者更准确地说，圣人不大说——尽可能少说话——，避免说话。圣人不会固执地保持沉默，沉默是言说的反面，与话语是相辅相成的，圣人沉默不是为了修行（以更好地静心），也不具有神秘的特点（以更好地与神交流）——圣人的沉默不是出于宗教的需要，不是“冥思”。沉默既不会让圣人丧失什么（或者让他与什么分别开来），也不会向他启示什么。他之所以沉默，是因为没有什么值得说不是他自己没有什么说的）：“之”是用不着说的。他的缄默是因为“无可奉告”（no comment）。但是反过来，令人诧异的"
"我们甚至于在这一点上再一次看到了区别。因为，怀疑论的学者仍然属于希腊哲学的传统，他们寻求的目标仍然是“真”，尽管他们表现出极端的不同，可他们仍然是对真理感到失望的一些人：他们当然希望得到真理，这是不言自明的——难道能够怀疑这一点吗？只不过可悲可叹的是，他们再也不相信了。而中国的圣人根本就不关心真理——圣人并不是“无真”（没有真理），而是“无意”：他不要对事物“有意”，为的是避免妨害事物。在怀疑论的学者和道家学者之间，逻辑是一样的，但是从某种方式上来看，又完全不一样，因为道家寻求的目标已经不是真理（我称这种在我们不知不觉中完成的改变为“令人难以察觉的改变”）。"