形而上学

恩格斯是不是误会了？

看这本书最重要的收获在于，他将我们平时习以为常的一些语言和思维作出了深入的逻辑分析，令人思维开阔。即使到了今天其中的一些观点仍相当前卫，不被大众所熟识。

读得痛苦死了，但是收获也最大，不愧是西方学术的纲领性经典。读第一哲学是关于实是的学问时，因为混淆于柏拉图的“理念世界”，死活读不明白，读到最后两章才晓得，亚里士多德只承认一个世界，那最高实是就在“第一天”中。亚氏因此把老师的玄想重新拉进现实世界，极度强调经验研究的重要性，一扫诗人气味。另一个重要贡献就是强调动态发展观，区分“四因”之后，动因和极因都是强调线性发展，趋向至善。潜能/实现/完全实现的序列显示了希腊人聚焦外在世界的强烈兴趣。他的“宇宙唯一”，“偶然不可能成为学问”，以及“线性时间观”构成西方文明鲜明特征，直到今天还是无数学者对话的对象——哪怕你要拆房子，也得知道房子原先盖什么样吧？

于是，宇宙自然与诸天就依存于这样一个原理。而我们俯仰于这样的宇宙之间，乐此最好的生命，虽其为欢愉也甚促（宇宙长存，此乐与此理长存；而吾人不能长在此世间），然其为实现者既所同然，则其为乐也亦同。吾人由此所禀受之活动与实现，以为觉醒，以为视听，以为意想，遂无往而不盎然自适，迨其稍就安息，又以为希望，以为回忆，亦无不悠然自得。而以纯理为活动与实现者尤佳，思想必致想于事物之最佳最高者，由此所启之思想方为嘉想。思想与所想者相接触，相参与，而两者循合于一体。凡能受致理知对象之怎是者，才得其为理性。于思想活动之顷间亦正思想持获其所想对象之顷间。是以思想<理性>所涵若云容受神明，毋宁谓秉持神明，故默想<神思>为唯一胜业，其为乐与为善，达到了最高境界。生命与无尽延续以至永恒时空悉属至善而永生的实是这唯一的神。

亚里士多德的名著，这样的书籍不读，我们是无法理解西方的哲学， 也无法理解西方任何学科的建构的； 这是文化人与非文化人的区别

枯燥

是一本需要逻辑与耐性才能读完的探讨世界本源与哲学研究对象的书。本体是基本的存在，研究存在之为存在的科学即为形而上学，它研究的主体是全体事物，而一般与形式并非本体。读完更能理解为何在文化领域，哲学（包括伦理道德政治艺术美诗）是高于艺术与宗教又高于历史地理的。

没怎么读懂。中国古文翻译古希腊著作的成品，诸多关要词义如“怎是”“云谓”“阙失”也引述古语，自然对现代读者不友好，但有些文段很惊艳，如“同一物，有些人尝之为甜，另有些人尝之为苦；由此推广而循思之，若世人皆病，或世人皆狂，其间二三子独健或独醒，世人必以二三子为病为狂，而不自谓其病与狂”。亚里士多德这本中世纪以前的教科书是具有百科全书性质的，其野心毋庸赘言，卷一至卷六主要申述理知意指、感官对象和事物属性，以证明宇宙间必有全无动变的事物存在（此事物意蕴为原动者“神”），而这就是亚氏意图架构的本体论，卷七至卷十四显得凌乱烦琐，既然目的在于指明考察自然万有之必要，即侧重物学研究来探清本原，然则实际论证过程中行文又充斥大量数论，不免于语义倾倒。经验不足以推导所想，或许是原因之一。

没耐心读了，也就主要看了第一章第二章。

得到听书 《形而上学》之所以那么难以理解，首先是因为这部著作讨论的问题极其抽象。用亚里士多德的话说，这部著作的核心主题是“作为存在的存在”，或者说“存在本身”，这本书开启了一种叫作“存在论”或“本体论”的哲学研究领域。第二个原因是，《形而上学》本身并不是一部完整的著作，而是由亚里士多德著作的编纂者安德罗尼科把一系列手稿编辑到一起的。一共是很不均衡的十四卷，其中最短的只有4页，最长的有27页。这些手稿前后并不是很连贯，也不是在同一个时间写作的，有一些重复，甚至前后不一致的地方，这就给理解亚里士多德本来就非常抽象的思想制造了更大的困难。第三个原因是，亚里士多德写作这些手稿的语言非常简练，有些地方意思并不是很清楚，还有些跳跃，看起来比较像他的讲课笔记，而不是完成度很高的、准备好公之于众的书稿