禅与日本文化

[日]铃木大拙

出版时间

2023-01-01

ISBN

9787542679062

评分

★★★★★
书籍介绍

★世界禅者铃木大拙历久弥新的经典禅文化讲义

★解读禅宗形塑日本文化及民族性格之奥秘

★知日派著名学者刘柠全新精译,精准、通晓、流畅

——————————————

【内容简介】

1936年,六十六岁的铃木大拙于牛津、剑桥及哈佛等欧美名校,展开了题为“禅与日本文化” 的系列讲座。两年后,以该讲座为骨架编纂而成的《禅与日本文化》刊行于世。

本书从艺术、武士、剑道、儒教、茶道、俳句六个侧面切入,基于铃木大拙本人对禅的精深体悟,借史上一些风雅诙谐的公案和传说,系统考察了禅在日本文化及日本民族性格形塑过程中所起的作用,立体阐释了禅的核心特质。自初版以来,受到世界各国宗教研究家和日本文化爱好者的持续追捧,是一本可洞悉禅学与日本文化奥义、绕不开的经典名著。

一个意味深长的事实是,禅以外的佛教各派,对文化的辐射基本只囿于日本人的宗教生活,唯有禅宗溢出了这个畛域,对国民文化生活的方方面面都产生了至深的影响。——铃木大拙

[日]铃木大拙

すずきだいせつ 1870—1966

出生于日本金泽。国际著名佛教学者,一代禅学大家。

1891年,游学东京,进入东京帝国大学(现东京大学)哲学科选科学习,同时在镰仓圆觉寺参禅,追随今北洪川禅师。1897年,赴美。在芝加哥从事相关研究和编辑工作,凡十一年。1909年,回日本后,勉力向世界推介禅学,传扬大乘佛教思想。他一生著述宏富,卷帙浩繁。除日文外,还用英文撰写了大量禅学研究论著,受到荣格、海德格尔和汤因比等西方重要思想家的推重,赢得了“世界禅者”的声誉。主要著作有《禅与日本文化》《通往世界的禅》《东方的智慧》等。

刘柠 | 译者

作家、译者。著有《藤田嗣治:巴黎画派中的黄皮肤》《这么多年了,我们还是不懂日本》《东京文艺散策》等,译有《花甲录》《丹下健三:构想战后日本》《禅与日本文化》等,主编《东方历史评论》日本特辑。

AI导读
核心看点
  • 剖析禅宗如何形塑日本民族性格
  • 从艺术剑道等六面解读禅文化
  • 揭示禅宗超越宗教的文化辐射力
适合谁读
  • 对日本文化与民族性感兴趣的读者
  • 希望系统了解禅宗哲学的初学者
  • 研究东亚思想史与比较文化的学者
读前提醒
  • 本书源于讲座,行文流畅易读
  • 需理解禅宗非理性与直觉特质
  • 注意区分禅宗与世俗佛系概念
读者共识
  • 刘柠译文典雅精准,阅读体验佳
  • 深刻揭示武士道与禅的内在联系
  • 是了解日本文化内核的经典之作

本导读基于书籍简介、目录、原文摘录、短评和书评生成,不等同于全文精读。

精彩摘录
  • "如果说禅与日本武士阶层精神存在一定的关联,也许有人会觉得不可思议。因为佛教在各个国家无论是以什么样的形态繁荣发展,它都是一种以慈悲为怀的宗教,在其多变的历史长河中,绝不曾参与过与战争有关的活动。那么,禅宗是如何成为日本武士战斗精神的动力的呢? 在日本,禅宗其实从一开始就与武士生活有着密切的联系。当然,并不是禅教唆武士们从事这种残酷的职业。当武士因某种缘由进入禅境时,禅宗只是被动地支持了他们。这种支持具有道德和哲学上的双重意义。从道德上来讲,禅宗是教导人们一旦决定进路就绝不回头的宗教;从哲学上来讲,禅宗对于生和死是平等视之的。虽然这种不回头的精神是来自于哲学的信念,但禅宗原本就是强调意志的宗教,"
  • "禅宗,没有特殊的教义和哲学,没有一套完整的概念或公式。禅的目的只是要让人从生死羁绊中解脱出来;并且,禅宗通过其自身特有的某种直觉的理解方法来达到这一目的。因此,只要其直觉的方法不受妨碍,它就可以在任何哲学和道德论中应用自如。禅宗就是这样一种具有弹性、极富灵活性的宗教。它可以与无政府主义、法西斯主义、共产主义、民主主义、无神论、唯心论以及任何政治、经济教条相联系。因此,从某种意义上来讲,禅宗是革命精神的鼓吹者。当面临危机——任何意义上的危机时,就如我们遭遇过度的传统主义、形式主义或其他类似主义时一样,禅宗将显露出其本来的锋芒,成为打破现状的革新力量。在这一点上,镰仓时代的精神与禅的这种男性气质的"
  • "《叶隐》(第十一卷)中还讲道:“真正的武士应抛却生死之念,不抛却生死之念将一事无成。万能一心虽听上去好似‘有心’,但实际上却是必须抛却生死之念才能达成伟业。技能只不过是将人引入道中的机缘而已。” 这里所言其实是指,若能到达泽庵禅师所讲的“无心”之心则将成就一切。“无心”之心,是一种不为生死问题所困扰的内心状态。 刚才提及过的塚原卜传,是一名真正理解剑的使命的剑士。他认为剑不是用来作为杀戮武器的,而只是一种锻炼自己精神的工具。在他的传记中,有两段有名的小故事:一个是,将一名豪言壮语的武士弃置于孤岛的“无手胜流”的故事;一个是试探他三个儿子剑技熟练程度的故事。这两个故事都相当脍炙人口。第一个故事的"
  • "从某种观点来说,16世纪的日本创造出了很多伟人。当时的日本,无论是政治还是社会都支离破碎。在整个日本国土上,封建诸侯们互相征战,民不聊生。但武士阶层之间的政治、军事霸权的争夺战,使得他们用尽了一切方法,极度加强精神上和道德上的力量。因此,在生活各个方面,刮起了一股刚毅之风。构成武士道的大部分道德准则在这一时期得以形成,信玄和谦信可以说就是当时武门诸侯的典型代表。他们勇气过人,临危不惧,除了战斗方面,他们在对领地庶民的统治方面也充分显示了贤明、深谋远虑的过人智慧。他们不是鲁莽而缺乏智慧的一介武夫,而是博学且富有宗教心的人才。 颇有意思的是,信玄和谦信两者都是非常出色的佛教徒。信玄的俗名叫晴信,谦"
  • "“剑乃武士之魂。”因此,武士在谈论任何话题时都离不开剑。在武士欲尽忠职守时,他们需要超越生死,有随时舍命的觉悟。这就意味着,不是死于敌人的白刃之下,就是将自己的剑对准自己的胸膛。剑与武士的生命有着密切的联系,是忠节与自我牺牲的象征。这一点,可以通过日本人很普遍地通过各种方式以示对剑的崇高敬意这一现象得到很好的佐证。 剑也由此具有了双重功能:一是破坏违背剑主人意志的一切事物,二是牺牲一切出于自我保护的本能而产生的冲动。前者与爱国主义、军国主义精神有着密切联系;后者则具有忠节与自我牺牲的宗教意义。就前者来说,剑往往意味着单纯的破坏。这种情况下,其是力量甚至有时是邪恶力量的象征。因此,需要依靠剑的第"
  • "虽然剑与神道也有着关联,但神道却没有能够像佛教一样达到一种高度发展的精神意义。而且,它显示了自然主义性质的起源。神道的剑并不是一种象征,而是具备某种精神力量的实体。在日本封建时代,武士阶层对剑就持有这样一种观念。当然,要准确定义他们是如何思考这一问题的,那是有点困难的。但是,至少他们对剑持有崇高的敬意。例如,武士去世时,剑要放在床边;婴儿出生时,也会将它放在室内。人们认为,这样可以阻止那些恶魔进入室内,它们会威胁逝去和降生灵魂的安全和幸福的。这种观点保留了万物有灵论的思想。“神剑”的观念,大概也可以从这个方面得到解释吧。 有一点值得我们注意,那就是,打造刀剑的铁匠们在制作剑时,会祈祷守护神的帮"
  • "佛教中,精神的发展有五十二个阶位,其中之一是“止”,处于这一阶位,人将执着于一点而不能自由行动。剑道中也有一种境地与此类似。泽庵将这一阶段称之为“无明住地烦恼”。 无明住地烦恼 无明,指晦暗不明,即迷。五十二位中,心所止之处即为住地。住,即止。止,即心为物事所取。就兵法来讲,眼见刀剑袭来之时,若心有以剑攻防之意,则心止于彼剑,疏忽自身行动,而为对方所杀,此谓止。虽见刀剑袭来,但心不止于此,不随对方剑势而动,不作思考抉择,而乘机接近,逆取彼刃,使之成为斩杀敌手之剑。禅宗里,将此称为“还把枪头倒刺人”。枪指的是矛戈。逆取敌手之剑反杀敌手,与汝无刀流之旨,有同工之妙。主客交锋,此方彼方,己剑彼剑,拍"
  • "如人向一木,若心住于其中一片红叶,则不见余叶。若心不住于一叶,则余叶自现。心住于一叶则不见余叶,心不住于一叶则见千百之叶。悟此道者,乃千手千眼观音。一身具千手千眼,无知凡夫者,终难相信。更有一知半解者,心生诽谤,谓一身千眼者乃虚妄之言。今若得闻少分,不应诽谤亦不执著,尊信佛法常显其理于一物。诸道皆应如此。神道尤可见其理。执著者乃无知凡夫,诽谤者更为可恶。神道显其理于内。法门有种种,果位则无异。 自初学至不动智者,即回归本心,兵法亦如是。初习剑时,无招无势,心亦无所住,若见剑来,随机而应,心无所住。习剑日久,得种种知见,或持剑之法,或心之置所,所教愈多,则心所置之处愈多,故临敌手时,惊觉不自由。"
作者简介
[日]铃木大拙 すずきだいせつ 1870—1966 出生于日本金泽。国际著名佛教学者,一代禅学大家。 1891年,游学东京,进入东京帝国大学(现东京大学)哲学科选科学习,同时在镰仓圆觉寺参禅,追随今北洪川禅师。1897年,赴美。在芝加哥从事相关研究和编辑工作,凡十一年。1909年,回日本后,勉力向世界推介禅学,传扬大乘佛教思想。他一生著述宏富,卷帙浩繁。除日文外,还用英文撰写了大量禅学研究论著,受到荣格、海德格尔和汤因比等西方重要思想家的推重,赢得了“世界禅者”的声誉。主要著作有《禅与日本文化》《通往世界的禅》《东方的智慧》等。 刘柠 | 译者 作家、译者。著有《藤田嗣治:巴黎画派中的黄皮肤》《这么多年了,我们还是不懂日本》《东京文艺散策》等,译有《花甲录》《丹下健三:构想战后日本》《禅与日本文化》等,主编《东方历史评论》日本特辑。
目录
西田几多郎序
作者自序
第一章 禅学初步
第二章 禅与艺术
第三章 禅与武士

显示全部
用户评论
读刘柠老师典雅的译文太美妙了,总觉得禅太难修得,又相隔十万八千里,但正如武士道推崇禅,在茶道和侘寂的事物中忘我,遁逃日常生活的读书,难道不也是一种禅?
了解禅学与日本文化奥义第一书,雅众经典重译计划——知日派著名学者刘柠全新精译《禅与日本文化》 上架!
对禅的历史、特征及对日本文化的影响梳理得非常清晰。由于是根据讲座整理而成,读起来浅显易懂,流畅、透彻。从铃木大拙写作(1940年左右)至今的很多介绍日本文化史、日本文学史著作,对这本书内容多有吸收,很多内容都很熟悉,只是其中的“禅与武士”“禅与剑道”两部分以前没读过,读后印象深刻。另外,禅和佛系截然不同,那种不与世争、说话绕口、呆萌困倦的形象,仅体现了禅的众多面向之一,而禅的颠覆性力量却让我们过滤掉了。
①读着感觉背后都发凉,日本的禅、剑和武士道的内核都相当漠视生命,不仅漠视他人生命、也漠视自己生命,读着有种凝视深渊的赶脚。②另外有点困惑书里的核心概念“剑”跟《菊与刀》的刀,是一回事、还是说刀和剑有明确的区分?③说了好多心中无剑才是最快的剑的机锋,但是……真要这么厉害的话黑船来航就不慌了吧(不是)……
在今年最初的冬天里,悦读·夜读刘柠老师翻译的《禅与日本文化》,铃木大拙倾心畅叙的口吻,读来颇为畅快。 剥掉包装,摒弃实用的理性,去除冗余物,直指柔软心,建立净土,心境无以名状。「宇宙无意识」,只去悟到活生生的真理。 我住日本时,常常会去想「日本文化是什么」,「佛教对日本文化影响有多深」等问题,现在,这些问题也不曾远离,或者说是更近。 沉浸阅读中,远不止在书中体会到「和」的意趣,禅的妙处。心如暖阳。
其实翻译是挺好的,大概是原文枯燥了点
下载
收藏