![西方的没落（全二卷） - [德] 奥斯瓦尔德·斯宾格勒](https://static.book345.com/covers/s/9787542623799.jpg)
斯宾格勒，这个现代德国心灵的重要表征，把歌德式的观相方法和尼采式的批判精神结合在一起，从宏大的文化比较形态学的角度，通过对西方文化的精神逻辑和时代症状的描述，预言西方文化终将走向没落。自他以后，这一末世启示录的论调就犹如一个原始的创伤，深深地刻印在20世纪以来的西方历史路程中，其先知般的声音在我们今天所处的时代仍可唤起一种自省的激情。
《西方的没落》是德国现代哲学家斯宾格勒(1880-1936)的历史哲学著作。本书的第一卷于1918年出版，第二卷于1922年出版。
斯宾格勒青年时代就读于哈雷、慕尼黑、柏林等大学，毕业后任教于一所中学。本书就是他在中学教书时写成的。作者说他于１９１１年已构思此书，当时他已感觉到世界大战已迫在眉睫。大战的爆发和进展使他的心灵受到震憾，促使他深深地思考现时代人类的生活，尤其是西方文化与历史的命运。
在《西方的没落》的一书中，斯宾格勒大胆地提出了研究人类历史与文化发展的新学说，即比较文化形态学的理论体系。他认为这是在西方现代社会的土壤中所能产生的唯一的新哲学，从这一世界历史形态学的观点出发，可以很好地审视人类历史与文化的发展，为现时代的文化定位，并预测其未来的发展。
斯宾格勒认为全人类的历史是不存在的，存在的只是各个文化的历史。研究世界历史只能是研究各个文化的历史。每种文化都有其基本的个性特征，这些基本物征作为文化的灵魂从文化的各个方面表现出来。不同的文化是互不理解的。因而，研究世界历史必须采用“文化形态学”的方法，从贯穿于每一文化的基本的个性特征去把握其形态。把握各个文化的基本特征不能靠自然科学的方法，要靠本能和直觉去理解。
比较文化形态学认为，历史是有逻辑的，有一种形而上学的结构贯穿于人类历史中。具体地说，人类历史是一个有机体，每种文化都具有相同的生命周期，历经青春、生长、成熟和衰败四个阶段，就像大自然有春、夏、秋、冬四季变换一样。各个文化中的不同的历史时期，只要属于文化形态学中的同一阶段，就是同时代的。
尽管斯宾格勒的历史哲学中仍然存在着“西方中心论”的影响，但他确实是比较早地、比较自学地批判“西方中心论”的西方著名学者。他例举了人类历史上的八大文化，即古典文化、西方文化、巴比伦文化、中国文化、埃及文化、墨西哥文化、阿拉伯文化、印度文化等，认为古典文化、西方文化并不比其它文化优越。他把“西欧中心论”问的世界史观视为“历史的托勒密体系”，认为它应该被他的哥白尼式的世界观所代替。不过，在他看来，除了西方文化，其它文化都已经死亡，只是一种无历史、无生气的存在。只剩下西方文化还处于文明发展的“战国时期”，虽然他也讲西方的没落。
斯宾格勒的历史哲学有一个显著的特点，他特别强调历史的宿命．他明确地说，《西方的没落》是他对历史和有关宿命的哲学的一种新的看法。由这种宿命的历史观所决定，虽然他也感叹西方的没落，却还是认为不论人类是多么努力，都不可能改变历史的宿命．他的希望只是，这本书能打动他的读者，从而委身于技术、海洋、政治，而不是抒情诗、画笔、认识论，他认为人们只能适应这个技术的、物质的、政治的社会要求。
《西方的没落》一书问世以来，其影响是很复杂的。它既对汤因比这样的历史学家有很大的影响，又被纳粹政治家和思想家所利用．我们今天应该以批判的眼光来读这本书，进行批判的思考。建议重点阅读导言部分。
- 提出文化形态学，视文化为有生命周期的有机体
- 预言西方文化将经历从文化到文明的衰败过程
- 区分阿波罗式与浮士德式文化，剖析精神特质
- 对历史哲学、文化比较及文明兴衰感兴趣的读者
- 希望深入理解西方文化命运与精神逻辑的研究者
- 喜欢宏大叙事、具有哲学思辨能力的深度阅读者
- 理论体系庞大且抽象，建议结合目录梳理脉络
- 作者文笔华丽但逻辑跳跃，需耐心克服阅读障碍
- 注意区分其文化周期论与线性进步史观的差异
- 文笔极具文学性，被誉为史学著作中的散文巨匠
- 理论建构宏大震撼，但被指缺乏严谨逻辑论证
- 对西方文明末世的预言引发强烈共鸣与争议
本导读基于书籍简介、目录、原文摘录、短评和书评生成，不等同于全文精读。
- "在整个世界中，我们可以区分出两种人：一种是宿命的人，如政治家与军事家，放 眼世界的人与专一于事务的人，渴望发迹、掌权、战斗、渴望冒险，铤而走险；另一 种则是因果的人，由于心理的能力或则由于血气的缺陷而注定要成为“才智之士”，如 圣徒、僧侣、学者、思想家或哲学家。 存在与觉醒的存在、节奏与张力、动机与观念、循环器官与触觉器官——在但凡重 要的人物身上，要不就是这一方面，要不就是那一方面，居有明显的支配地位。”"
- "到底是命运使一个人成为这个样子或者那个样子——或是成为敏感的、逃避事实 的、或是成为行动的、轻视思考的。 不过从世界文化史或者世界历史来看，所有世界的改良者和哲学家都一致认为，生 命是最精巧的沉思的恰当对象，但他们忽略了现实，即人世的生活依然自己走自己的路 丝毫不关心别人说什么。甚至当一个共同体成功的“按章”生活时，其全部的成就就在 某一未来的世界史中充其量也不过是有关其自身的一个附注而已。 如是说来，行动型的人是至少完整的人，而沉思型的人则是有一个器官能够不依靠 （甚至违背）身体而进行工作的人。两种人在文化的“晚期”——即写的不多、读的不 多的时代更加明显。 因为归根结底，只有行动的人，宿命"
- "一个政治家对于自己正在做什么往往并不明白，但这并不妨碍他自信地沿着导向成 功的唯一道路前进；反之，政治空论家永远知道应当做什么，但是他的活动一旦超出了 理论的范围，就是最不成功的，因而也是历史上最没有价值的。 一个柏拉图或者卢梭，更别说比他们更差的思想者，能够建立抽象的政治结构，但 对于亚历山大、西庇阿、凯撒、拿破仑以及他们的计划、战争和决策来说，这类抽象的 结构毫不重要。思想家如果愿意也可能讨论命运，但有了这类人物代表，人类历史就已 经决定方向了。 但是有一种情况需要特别注意，就是一群乌合之众偶然聚集在街头，具有同一的意 识、同一的感觉、同一的语言——直到那短暂的心灵一闪而灭，各人又分道扬镳"
- "政治家的标记在于，他对于这些在时代的潮流中形成起来又消散无形的群众心灵， 以及他们的力量和持久力、它们的方向和目标，具有一种准确而透彻的洞察力。 可即便如此，究竟他是一个能够控制它们的人还是一个被它们席卷而去的人， 却是一个偶然之事。"
- "当城市和乡村之间的根本性的差距已经让“家族和行会”不顾及相互间在其他方面难分难解的仇恨，因为面对旧贵族、面对封建制度（这里说的是普遍意义上的）、面对教会的封建地位而产生一致感的时候，真正的市民便由此出现了。“第三等级”（这里用的是那时的口头语）这个概念事实上只是一个无法用积极的内容来进行定义的矛盾的单位，而且它不但没有自己的习俗伦理——因为上层资产阶级社会如同贵族，而都市中的虔诚信徒则像早先的僧侣，也不具有它自己的象征性——因为认为生活的目的不是给实际的目标服务，向来都是为了体现时间和空间的象征性并只可以在配作时间和空间容器的限定范围内才真正有尊严的那种想法，必定是和这种都市理性格格不入的。 "
- "我们知道，每一有机体的生命的节奏、形式和绵延性，以及那一生命的所有表现细节，确实是由它的种类特征所决定的。一个人看见一棵有着千年树龄的橡树，决不敢说它是在此时此刻才开始其真正的和固有的历程。一个人看见一条毛虫一天天长大，他决不会指望它继续像这样长两三年。在这些情形中，我们绝对确定地感到了一种限度，这种限度感和我们的内在形式感是同一的。 每一种文化都把它的材料、它的人类印在自身的意象内；每一种文化都有自己的观念，自己的激情，自己的生命、意志和情感，乃至自己的死亡。这里确实充满着色彩、光和运动，但理智的眼睛至今仍是视而不见。在这里，文化、民族、语言、真理、神灵、景观等等，一如橡树和石松，一如花朵、"
- "尽管有小宇宙在空间中的自由运动，可宇宙循环的这种节奏仍在持续进行，并时时打破醒觉的个体存在的张力，使之成为一种伟大的、被感觉到的和谐。 历史就是那来回的环视本身，不论它瞄准的是什么方向。那具有这种眼力的人，就能“历史地”理解每个事实和每种形势。 居所，以及像它一样完全未被研究过的陶罐、武器、衣服和器具的基本的形式，都属于图腾的方面。它们表征的不是一种趣味，而是一种战斗，居住和工作的方式。每一把原始的椅子就是身体姿势的种族方式的一个分支，每个器皿的把手就是灵巧的手臂的一种延伸。 我们区分了具有一种风格的建筑和住着具有一种风格的人们的建筑。在修道院和教堂中，是石头具有了形式，并把这形式传达给为它服"
- "不过， 存在本身即是源头， 只有它能赋予僵死的因果原则以机会， 去在后来的文化戏剧的鲜活的和历史的场景中把它当作某一独断的思维的具体化加以描绘."
