![安乐死现场 - [日]宫下洋一](https://static.book345.com/covers/s/9787532786633.jpg)
书籍介绍
这不是一本为安乐死辩护或谴责的书，而是一次把「如何死亡」当作「如何生活」的镜像来审视的采访之旅。作者宫下洋一以长期旅居欧洲的日本记者身份，走进瑞士、荷兰、比利时、美国、西班牙，记录那些在病痛与无望中选择「提前离开」的普通人：有人将29年病榻人生明码标价，称「活着是权利，而我只是被当成了义务」；有人坚持「美好的人生不该因身体衰弱而走下坡路」；也有医生宁可延长痛苦，也绝不主动推荐死亡。真正刺动读者的，不是冷冰冰的法案条文，而是生死抉择背后那道无法回避的裂缝——当「生的责任」被强加于人，「死的权力」却被轻易剥夺，个体究竟还能剩下多少自主？它适合那些愿意直面「幸福地死去是否可能」这一难题的人，也适合对老龄化社会临终议题感到无措的读者。它不替你判断，只把选择权交还给你。
作者简介
宫下洋一
1976年出生于长野县。记者。18岁只身赴美，就读西弗吉尼亚大学外语学院。毕业后，进入西班牙巴塞罗那大学研究生院，获国际学硕士学位、新闻学硕士学位。掌握法语、西班牙语、英语、葡萄牙语、加泰罗尼亚语等多门语言。以法国和西班牙为阵地，在世界各地取材。代表作有《寻找卵子：探访世界不育、生殖医疗现场》（获小学馆非虚构文学大奖优秀奖）等。
AI导读
核心看点
- 历时两年采访六国，呈现安乐死合法化现状
- 记录患者、医生与家属的真实声音与抉择
- 探讨痛苦测量、尊严死及生死观的文化差异
读者共识
- 题材稀缺珍贵，提供了多角度的生死思考
- 部分读者认为作者缺乏同理心，观点偏颇
- 引发对‘尊严死’与‘安乐死’界限的深度反思
精彩摘录
- "2016年3月上旬，我和加拿大男士麦克•黑尔（化名）交换了一段时间邮件。那时我正在荷兰采访。 卡尔加里出生的他罹患晚期癌症，病情每天都在恶化。他预定3月19日，在巴塞尔由普莱西柯协助自杀。为了见他，我订购了去巴塞尔的机票。然而，黑尔离开家，到达中转机场多伦多几个小时后，发来了一封邮件。 非常不幸，这周我的病情恶化了。我和妻子星期二离开家，却在多伦多机场接受了紧急救治，结果被送回了家。虽然未能实现去巴塞尔的愿望，但我祝愿你的新闻采访将来能够获得成功。 我担心他会不会就那样撒手人寰了。在回信邮件里，我一面对不能见面表示遗憾，一面询问在去往瑞士的途中发生了什么。 “如果麦克没读到这份邮件，而是艾玛（"
- "活着是权利，而不是像我这样是义务。作为义务我活了29年4个月零几天，即使将这些都放在天平上衡量，也找不到幸福这两个字。"
- "美国不使用安乐死或者协助自系等词语，而是称其为尊严死。death with dignity两者有区别吗？ 没有区别。这就是我的答案。要说为什么美国人忌讳使用前者，我觉得其中存在着政治性的问题。 首先，表示安乐死的“ Euthanasia”词会让人联想到纳粹德国有过在优生学的思想下杀害20万残疾人的历史。这个事件被称为“安乐死计划（ Euthanasia Program）”。可能不仅是在美国，些人对安乐死一词感到排斥，这大概是原因之一吧。 接下来是协助自杀（ Assisted Suicide）词。因为使用了“自杀”这个名词，会放大放弃生命的印象一一大概是考虑到这一点吧如果让市民，特别是反对派抱有"
- "威廉提前跟我打招呼说：“对于这样的医生，你不能说是在进行安乐死的采访，要用“ End of Lif Option（终止生命的选择）这样的词语。”"
- "普莱西柯知道，即使做缓和疗护，也有可能无法去除痛苦，反而延长了痛苦。但是，她一次也没有推荐过协助自杀。她在等待患者本人自己决定。即使认可协助自杀，也不能强行推荐给患者，她懂得这个危险性。"
- "“每天的生活就是吃药，靠这种方法续命，真的是人类应有的活法吗？我不这样认为。” “癌症有很多疗法。医生跟您解释过吗？” “是的。解释过了。但我不希望那么做。如果我的人生没有令我满意，或许我会希望再多活一阵子。” 听到这句话，普菜西柯的手指离开了电脑，第一次转向我，隊缝着眼睛道：“刚才那句话，您听到了吗？”据说她迄今为止经手过的很多接受协助自杀的患者，都说过类似的话。 “如果我的人生没有令我满意，或许我会希望再多活阵子。” 道丽思再次提到这81年是“美好的人生”，说完，她突然热泪盈眶，然后继续讲述道： “今后，已经到达顶点的人生只能走下坡路。好不容易拥有的美好人生，却要因为身体的衰弱而失去。我可"
- "是否允许协助自杀，患者要满足下列条件： （1）有难以忍受的病痛。 （2）没有治愈的希望。 （3）能够明确地表达意愿。 （4）没有患者期望的治疗手段。"
- "协助自杀用了不到一个小时。我第一次目睹现场，对于他人太过简单的死亡，茫然不知所措。"
目录
用户评论
想到父亲决定放弃抢救奶奶那天晚上，哭着跟我说是他杀死了自己母亲。奶奶生前说的最后一句话是：让我走。
在看此书前，我以为能了解欧米人对生命的敬畏感悟。看完了，就案例本身，「尊严死」与其说是对个体生命权的尊重，不如说是西方堕落社会对底层人民是一种洗脑。案例中，不是「赋闲在家，没有收入」（此前也曾是物理学博士，并干了多年工程师）（108页），就是有12个孩子的重组家庭的妻子（147页）。而实施者绝大部分都是护士出身，甚至有「一周工作4天，每月370欧元」外加「150欧元」的超市保洁员（163页）。作者借科尔曼代之口提出了「4W」的说法（148页，美国），称寻求「尊严死」的人的特征是白鬼、富裕、焦虑、高学历。可案例中，似乎只有文努在离世的时候还「有200万欧元的存款」（194页），而此人也「与孩子们关系不好」。我读到的只是欧米人与人之间的冷漠关系。怎么从来没有听说过马斯克、特朗普这些阶层人的案例。
这本书的优点是展现了安乐死合法化的几个国家的状况与差异，甚至呈现安乐死现场还是震撼的。难得的是，回到日本社会进行对比思考，为什么日本社会安乐死进程缓慢。从而也暴露出了洋一本身思维的简化与逻辑思路的不清晰。因此居然得出日本社会的文化价值观不需要安乐死，他是有多大的误解，说什么与家人一起找到走向生命终途的方式太可笑了。《看护杀人》《无缘社会》里血淋淋的事实与现场感一巴掌就能把他扇醒。必须承认安乐死制度的构建相当复杂，但是没有什么文化背景的人民是不需要的，讲点人道吧。
不能选择生，但愿能选择死。
【2021/06/10】2021年阅读之Day161。其实我做好了大哭的准备，可没想到作者虽然不完全认可，也用了很克制、客观的方式去记录自己的所见所闻。于是我也用较为冷静的角度去看待这个问题，最后发现心情除了遗憾也别无其它——我选择安乐死，是因为我太热爱曾经的生命——都给我哭！
希望有一天，生命权真的可以交还给个人
不论是主动安乐死，或者协助死亡，或者尊严死，都是给人选择的权利，可以选择生，也应该可以选择死。
作者采访不同纬度的人，用东方人的视角去理解西方的生死选择权，非常乐观的记录。
我试着用我的视角去想这件事。
如果我是病人，我希望我有这个权利，但我喜欢巴塞尔lifecircle医生的做法，动一下开关，几十秒结束。我可以知道我哪一天离开，我可以从容的准备后事，和朋友亲人告别，处理好财产事宜，不用浑身插满管子或者回家捱着等死。
如果我是家人，真的很难接受。我的家人一定是在意识清醒的时候做这个决定，那我总是存着ta还可以活下去的指望，尤其是我爱的人，即便ta没有意识了，我也不希望ta和我阴阳两隔。可能这就是东方人的家族观念深的缘故吧。
不管做出什么选择，最终我们都将殊途同归！尊重他人的选择，无论是自然死亡，还是安乐死，这是他人的选择，或许他们真的挣扎过了，但还是无法忍受了，我们不做过多的评判他人，家人会很难受，但是一切都是一个过程，不是吗？
终有一死者乃是人
读到百分七十突然意识到作者在给我喂屎，大感恶心，采访并写出了大部分患者的看法，她们说出了“是的，我的人生非常棒！我如愿以偿地度过了人生。我曾经想过，如果生活不能随愿了，那个时候就是我人生的节点了。”这样的话，而作者一直在强调为了家庭，他们还可以忍着痛苦再多活一会的话，太残忍，为了你这类人的想法他们已经忍受太多痛苦，还要再为他们身上套上枷锁，是怎么能够一直强调这类观点面不改色，太恶心了
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