![文化论 - [英]马凌诺斯基](https://static.book345.com/covers/s/9787508025582.jpg)
书籍介绍
翻开这本薄薄的小册子，你或许会意外：一位人类学大师的核心主张，竟被压得如此凝练。马林诺斯基在这里抛出的，不是一个关于文化“是什么”的定义，而是一整套看待文化的目光——他追问：宗教、丧葬、巫术、婚姻、家庭这些看似玄虚或琐碎的现象，究竟在替人解决什么？答案出人意料：它们都是“手段”，服务于人的实际需要在。一个垂死之人对来世的信念、一场葬礼上的悲恸秩序，都被他解读为对情绪与心理的“调剂”。这种把信仰还原为功能的做法，激进、锋利，也最具争议：它是否抹去了神圣？读者争论不休，却也因此真正记住了功能论的锋芒。费孝通的译笔更让艰涩的论述变得可读。它适合那些不愿停留在标签、想追问“制度为何存在”的人。
AI导读
核心看点
- 阐述功能主义人类学核心，视文化为满足人类需要的工具。
- 区分宗教与巫术，指出巫术具有实用价值，能增强行动信心。
- 批判唯物史观，强调文化制度因功能增加而逐渐分化演变。
读者共识
- 作为功能学派宣言，理论框架严密，是早期人类学的最高成就之一。
- 费孝通翻译版本语言洗练，虽年代久远但依然具有极高的学术价值。
- 内容意简言赅，部分读者反映阅读难度较大，需反复琢磨方能领会精髓。
精彩摘录
- "在一个将死的人，永生的信仰和临终的宗教仪式（这种仪式，纵使形式不同，但差不多是普遍存在的），都会证实他的希望，使他相信人类是有来世，那来世并不比这现世坏，而实则是更好的。所以，死前的仪式，正好证实了一个垂死的人在莫大冲突中所需要的情绪上的展望。死人归天后，遭逢此绝大损失的生人，便堕入方寸皆乱的情绪中，这种情绪对于个人或社区都是很危险的，倘没有丧葬的仪式，（这仪式也是普遍存在的），以资调剂。守尸，埋葬，以及一切对于离魂的帮忙，都是生人与死人间的一种精神上的合作。在这些仪式中，处处都表现着关与死后继续存在及生死人间互助的信条。宗教信仰可以使个人摆脱其精神上的冲突，而使社会避免瓦解的状态任何人在他亲"
- "无论有多少知识和科学能帮助人满足他的需要，它们总是有限度的。人事中有一片广大的领域，非科学所能用武之地。它不能消除疾病和腐朽，它不能抵抗死亡，它不能有效地增加人和环境的和谐，它更不能确立人和人之间的良好关系。这领域永远是在科学支配之外，它是属于宗教的范围……不论已经昌明的或尚属原始的科学，它并不能完全支配机遇，消灭意外，及预测自然事变中偶然的遭遇。它亦不能使人类的工作都适合于实际的需要及得到可靠的成效。在这领域中欲发生一种具有实用目的的特殊仪式活动，在人类学中综称作“巫术”"
- "社会学中争执最烈的两个概念之一，亦就是唯物史观，这种偏见，带着哲学的外表，想把人类进步的全部原动力、全部意义和全部价值，都归于物质文化。"
- "社会精神的或心理的实体其最后的媒介总是个人的心理或神经系统。至于集合或完整的现象不过是各个人反应的相同罢了。相同反应的来源是在各个人受着相同的约制过程，因为他们是在相同的物质文化中受约制的。于是这超个人的实体就是这一套物质文化它是存在于个人之外，而同时却又影响着个人的日常生理现象。所以，文化的不约而同，精神的及集合的性质便没有什么神秘可言了。它并不是一个谜，可以用一语或一个概念来道破的。它是需要我们广阔的精细的研究人类机体如何陶炼，最重要的是神经系的熏染，研究时又不能把它和物质文化及已有的风俗相分离。"
- "这是很明白的，种种工具的变更确都经过一串阶段，遵守着多少有一定的进化法则，但是家庭，婚烟或宗教信仰却并不受制于任何简单而动人的蜕化次序。人类文化中种种基本制度是变动的，但并不是一种骇人听闻的转变，而是出于因功能的增加而引起形式上的逐渐分化作用。除非在我们对于各种文化现象的性质充分了解，及我们能一一规定它们的功能及描写它们的方式之后，猜度它们的起源及发展阶段是没有意思的。"
用户评论
无甚出奇，建议重译。各方面都是点到为止，没有作深入讨论，好在全面
边看边琢磨功能论+田野工作好像有点要无敌的味道，然后就一直费尽心思找破绽。只可惜老马心思缜密，从物质文化讨论到巫术，最后还谈了艺术。快到最后还反思到“文化即在满足人类的需要当中，创造了新的需要。”
这翻译啊 年代太久远了~~
一本很薄，但思想厚重的书。。。。。
虽然是理论书，但是读来也并不觉得费舌……
马林诺夫斯基讲“功能”
看完之后豁然开朗。
文化重在功能，而非形式。而需求推动了文化的产生与发展。
以后定会反复阅读。
@2021-03-05 18:24:22
文化是一个组织严密的体系，包括器物和风俗两方面。文化功能的变化引起文化形式的变化，由此才能区分出哪些文化要素是自主进化哪些是传播采用的。文化的功能在于直接地或间接地满足人类的需要。功能需要在人类的活动体系，也就是社会制度中得到说明。文化满足生物需要或基本需要的同时，要生产出新的文化需要-文化的手段迫力/驱力，包括经济组织、法律规范和传统教育的需要。进一步，文化生产出一种完整化或总体化需要，巫术、宗教、知识、艺术、游戏等都是为了满足这一需要。比如宗教能够满足个人心理需要、增加社会凝聚力、强化道德约束力、赋予个体死亡一种社会意义。由此可见，文化的功能在于满足三种类型的需要：人的生存的生物需要、社会得以维系自身的需要和精神的总体性理解的需要。
读起来不是很舒畅，但也不是完全读不懂。对功能学派有了大致的了解，甚至也更好理解了过程考古学的“环境适应的系统理论”。书里对文化手段迫力和巫术、宗教的论述实在精彩。只是把文化要素中的一切都功能化未免有些绝对，这或许也能印证后过程对过程本体论的批评。
还是比较通俗易懂的，为啥我闻到一股福柯的味道
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