理论之后的莎士比亚

做文学研究最难的就是迷失在各种视角里。自新历史主义之后，文本要意指什么，只能通过种种过程使得文本变得与众不同之处与外在于文本之事物的关系被人看清，但这样的背景从逻辑上说是无穷无尽的（一个点可为无数的点所交汇），但唯有当它们是且只是为读者的兴趣和需要服务时才有意义。从某种意义上说，所有的解读都是寓言性的，提出文本字面以外的意义。但这里我并不是建议用另一种寓言来进行替换，不是做个人传记式解读，也不是做人文主义式解读，更不是那令人生疑的所谓殖民统治解读...但是我确实想指出欧洲政治世界已经离开我们的视线太远了。重回历史现场将其作为取景框或许是出离自身的唯一方法了，始终牢记做学术首先是为了求真。自己总是天马行空的臆断太多而扎实的材料太少，因此写论文的逻辑也很凌乱，希望快点成长起来。

理論之後的演練——即對物質史的重視，具體為書籍史和劇場演出之為公共空間的分析——比起莎士比亞更是題中之意。誠然提出了非常多有意義的歷史細節，對闡釋性的研究有正本清源的作用，但或許如作者自嘲一般，確實多少有點雞蛋裡面挑骨頭的無聊，扎實但味同嚼蠟。譯者在前言對這種研究方法和需要警惕之處概括得很好。

文本生产+物质流通+政治哲学+文化唯物主义，本质上还是历史/语境主义的范式。戏剧的角色扮演、服装设计和剧场表演，在表现权力秩序的同时内在地蕴含着对于既定权力秩序的颠覆，同时也因其对于复杂性、多元性的呈现而对权力秩序所要求的无视差异的同质性进行了秘而不宣的挑战。总而言之，戏剧表演提供的是一种具有不稳定的异质空间，难以被单一的权力秩序和意识形态收编。当然，正如译者所言，本书的反人文主义立场回避了对于莎士比亚的独创性、审美性研究，更加聚焦于社会文本、历史背景而非文学文本，从历史视角解读文学文化。不知道这究竟算是对“文学之死”这一命题的印证呢，还是对它的反驳呢？

一般般，稍显过时。