书籍介绍
“历史本体论”这个词汇在作者多年的论著中不断被提及，这本新著即就此展开述说，重点围绕“经验变先验，历史建理性，心理成本体”，勾勒出“历史本体论”的大体轮廓。 “历史本体论”本是平易道理，毫不高深，因之也就直白道来，而不必说得那么弯弯曲曲，玄奥难懂。
AI导读
核心看点
- 提出历史本体论，勾勒经验变先验等轮廓
- 融合康德哲学与儒学，构建自然人化理论
- 重释巫史传统，探讨儒学四期与儒法互用
适合谁读
- 对中国哲学及思想史感兴趣的读者
- 关注李泽厚学术体系及晚期思想的学者
- 希望理解中西文化心理结构差异的读者
读前提醒
- 理论抽象度高，建议结合《中国思想史论》对照阅读
- 部分章节论证较简略，需结合背景知识深入理解
- 阅读时注意区分宗教性道德与社会性道德概念
读者共识
- 观点深刻但论证有时不足，需批判性吸收
- 思想具有前瞻性，对理解中国文化特质有启发
- 部分篇章晦涩难懂，建议具备一定哲学基础再读
本导读基于书籍简介、目录、原文摘录、短评和书评生成，不等同于全文精读。
精彩摘录
- "Kant和一切宗教，也包括中国的儒家传统，都完全相信并竭力论证存在着一种不仅超越人类个体而且也超越人类总体的天意、上帝或理性，正是它们制定了人类（当然更包括个体）所必需服从的道德律令或伦理规则。因之，此道德律令的理性命令，此“天理”、“良心”的普遍性、绝对性，如“人是目的”、“三纲五常”，便经常被称之为“神意”、“天道”、“真理”或“历史必然性”，即以绝对形式出现，要求“放之四海而皆准，历时古今而不变”，而为亿万人群所遵守和履行。这就是所谓绝对主义伦理学，也就是我所谓的“宗教性的道德”。它把人的“灵魂拯救”、“安身立命”即人生意义、个体价值均放置在这个绝对律令之下，取得安息、安顿、依存、寄托。"
- "这即是“人类学历史本体论”与中国传统儒学相融会而成的“自然人化”理论，它追求“极高明而道中庸”。即第一，它将康德的理性绝对主义视作人类伦理本体的建造，并具体化为文化心理结构的塑建。这“心理”并非经验科学的实证研究，仍是哲学假定。第二，它将中国儒学的“仁”的情感性注入这一伦理本体，使“先验”理性具有经验性的操作可能。“实用理性”，亦此之谓。第三，从而为区分今日“宗教性道德”与“社会性道德”提供理论基础。这也就是本文主旨所在。 “历史本体论”如同“无知之幕”“原初状态”一样，都是一种理论的假设。后者为自由主义的个人权利的绝对性作有关“对、错”的社会性道德假设，前者为群体的历史优先性作有关“善、恶”"
- "作为“中庸之道”的“中国的辩证法”的基本特征，在于把握“度”（适当的比例、关系和结构）来处理一切问题。它既不是“一分为二”的斗争哲学，更不是“合二而一”的“全输全赢”（一方吃掉一方）。 然欣赏美国人类学家C.Geerts的看法——人群有诞生日，个体没有；成为人就是成为个体。……即从历史说，从历史渊源和人类根由说，有比个体权益更高的价值。社会正义和道德义愤之所以能如此激奋人心，伦理主义之所以能成为独立本体，具有强大力量，其故在此。但从现实说，即从历史发展到今天说，革命年代已过，个体利益突出，千家万户都在追求物质生活的改善。为此改善，都在要求经济自由、政治民主，特别是企业家资本家们。我之所以赞成吸"
- "本来，本体论（ontology)一词搬用于中国，未必恰当。它的“存在论”、“是论”不同译名便显出这一点。因为它们探究的是一切实在万物的最终本质、本性或“最终实在”（The Being of beings)或如Quine所说，“本体论”就是问“What is there?"(有什么？）从而出现了各种设定：上帝、理性、绝对精神、物质世界，等等。而在中国“不即不离”，即现象与本体既不等同又不分离的传统中从根本上便很难提出这个“最终实在”的“本体”问题。其极端者如郭象干脆认为“物偶自生”，并无共同本质或最终实在。其实，上述从生活出发的Marx, Dewey等人也反对这种“最终实在”的“本体论”。 因之"
- "老百姓三教合流，同堂祭拜。如以前拙著所认为，这也是为什么中国知识分子和一般老百姓易于接受马克思主义，将信仰、情感和理性调整到“宗教、政治、伦理三合一”的宇宙观和人生观的模式中，关注现实人生，成了与古代传统某种“自然”的组接。但由于长期处以斗争环境，对信仰同意的严酷要求，完全埋葬了旧传统在交融和合一中仍然存有的宽容性、偏离性和异议性，包括儒生“出入佛老”，可以舍弃社会，信奉多元而独立的宗教性道德。独一无二的现代政治宗教包囊一切，使人的行为、语言、思想、情感已无所逃于天地之间。"
- "儒门淡薄，已近百年；贞下起元，愿为好望。"
- "巫术在想象中支配、控制对象，并与对象在想象、情感中合而为一，这是后世科技所没有的。 西方由＂巫＂脱魅而走向科学（认知，由巫术中的技艺发展而来）与宗教（情感，由巫术中的情感转化而来）的分途。中国则由＂巫＂而＂史＂，而直接过渡到＂礼＂＂仁＂的理性化塑造。"
- "中国文明有两大征候特别重要，一是以血缘宗法家族为纽带的氏族体制，一是理性化了的巫史传统"
作者简介
李泽厚（1930-） 美学家。长沙宁乡人。1948年毕业于湖南省立第一师范。1955年毕业于北京大学哲学系，旋在中国社会科学院哲学研究所任职，1978年起任研究员。1982-1983年任美国威斯康辛大学访问教授。主要从事中国近代思想史和美学研究，是中国美学学会副理事长。近年主要在国外讲学，是德国图宾根大学、美国密西根大学、威斯康辛大学等多所大学客座教授。著有《美的历程》、《中国美学史》、《中国古代思想史论》、《中国近代思想史论》、《中国现代思想史论》、《世纪新梦》等。
目录
历史本体论 序 第一章 实用理性与吃饭哲学第一节 “度”的本体性第二节 回到根本第三节 历史建理性 第二章 巫史传统与两种道德第一节 经验变先验第二节 社会性道德第三节 西体中用 第三章 心理本体与乐感文化第一节 心理成本体第二节 “道由情生”第三节 文化心理结构己卯五说（增订本） 序 说儒学四期一 源起二 问题三 同化 说巫史传统一 巫君合一二 “巫”的特质三 由“巫”而“史”四 “德”与“礼”五 “仁”与“诚”六 道家及中国文化基本范畴 说儒法互用一 “礼”“法”区别二 “礼”“法”交融三 借鉴历史 说历史悲剧一历史与伦理二 自由派与民粹派三“度”的艺术说天人新义一 由来与历史二 自然的人化三 人自然化附录一 初拟儒学深层结构说附录二 中日文化心理比较试说略稿后记补篇中华文化的源头符号（一）鱼：生命的符号（二）龙：权威／秩序的象征（三）汉字：并非口头语言的记录“说巫史传统”补（一）由巫到礼（二）礼的特征：宗教、伦理、政治三合（三）天道与天主
用户评论
中国的文史源于“巫”，四期儒学走“民粹”
一老师说李泽厚的东西写论文的时候尽量少引用，因为他“观点有余，论证不足”，不够严谨，难称科学。但仅就观点本身来说，我还是比较认同他的。
重读历史本体论，仍会对诗意的语言与清澈的观点倾倒
多学习~对于我，深了点
读不下去了我放弃了行么
本书有两大特色：1. 李老师痛批后现代与解构主义；2. 李老师重抄故纸，对以前的论点述而不作，唯一的差异是李老师的语言更加高高在上、咄咄逼人了。所以，要我选，我还是喜欢八十年代的李泽厚。
今天在«实用理性和乐感文化»中看到推荐，有疑惑，这本里有答案。
今天开始看看，2023.11.18梅老师说的很多观点与李老异曲同工。
大体上看完了，部分论点和乐感文化相同。有些观点还是让我耳目一新。
这本书的附录和补录就没有看了。
巫史传统（“巫”的理性化与“敬”上通于天）和儒学分期部分最佳。两种道德（社会性道德，公德，西体，理性；宗教性道德，私德，儒学，情感；融后者于前者）也有可取之处。情本体，以美启真，实用理性与乐感文化的思路因为讲得太圆融了，反而因为过度求“中”而在写作上削足适履，失去了节制之美。觉得巫史传统那部分关于“敬”的提法似乎可以开出一个某种类似中国的新教伦理思路，“敬”不是上天的强迫，恰恰是通过某种对于上天的自愿服从，“生生”的活力与“敬以直内”的约束可以得到统一。正如文中引的，“牟宗三说：“在敬之中，我们的主体并末投注到上帝那里去，我们所作的不是自我否定，而是自我肯定(self -atfirmation)。仿佛在敬的过程中，天命天道愈往下贯，我们主体愈得肯定。”这就是“德”。要看看理学“主敬”派了。
“经验变先验，历史建理性，心理成本体。”一句话就基本概论李泽厚的哲学体系，确实如他所说，他想做的不是书斋哲学而是大众哲学，因此是这般的浅显易懂。虽然他的理论并不高深，也不精妙，甚至稍显粗漏，但他以马为基、以康批马、以西推中的思路，但今天仍然具有极高价值。不为别的，就因为这条路子确实简明可行，而且似乎也到了转向的关键时刻。至于五说，更有新意的当属历史悲剧，对于左右的点评真是切中要害。这也反衬出中间道路的自由主义着实难过。中日文化心理比较也有意思，大家都说东亚儒家圈，其实细究起来差异还是蛮大的。以及，李泽厚对日本近代惨剧根源的思辨，实为殷鉴不远。一个强大的国家，却没有文明，这难道不是一头可怕的巨兽吗？
能否有一种“李泽厚主义”？
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