书籍介绍
“历史本体论”这个词汇在作者多年的论著中不断被提及，这本新著即就此展开述说，重点围绕“经验变先验，历史建理性，心理成本体”，勾勒出“历史本体论”的大体轮廓。
“历史本体论”本是平易道理，毫不高深，因之也就直白道来，而不必说得那么弯弯曲曲，玄奥难懂。
AI导读
核心看点
- 以经验变先验等三句勾勒历史本体论轮廓
- 区分宗教性道德与社会性道德的理论基础
- 巫史传统塑造中国独特的文化心理结构
适合谁读
- 对李泽厚哲学体系感兴趣的读者
- 关注中国思想史与文化心理的学者
- 希望理解中西哲学差异的爱好者
读前提醒
- 本书属哲学随笔，概念抽象需耐心
- 结合目录理解实用理性与吃饭哲学
- 注意区分先验理性与经验操作的关联
读者共识
- 打通认识论伦理学与中西方联结
- 巫史传统与情感本体分析甚有启发
- 大师手笔通透，值得反复重读品味
本导读基于书籍简介、目录、原文摘录、短评和书评生成，不等同于全文精读。
精彩摘录
- "Kant和一切宗教，也包括中国的儒家传统，都完全相信并竭力论证存在着一种不仅超越人类个体而且也超越人类总体的天意、上帝或理性，正是它们制定了人类（当然更包括个体）所必需服从的道德律令或伦理规则。因之，此道德律令的理性命令，此“天理”、“良心”的普遍性、绝对性，如“人是目的”、“三纲五常”，便经常被称之为“神意”、“天道”、“真理”或“历史必然性”，即以绝对形式出现，要求“放之四海而皆准，历时古今而不变”，而为亿万人群所遵守和履行。这就是所谓绝对主义伦理学，也就是我所谓的“宗教性的道德”。它把人的“灵魂拯救”、“安身立命”即人生意义、个体价值均放置在这个绝对律令之下，取得安息、安顿、依存、寄托。"
- "这即是“人类学历史本体论”与中国传统儒学相融会而成的“自然人化”理论，它追求“极高明而道中庸”。即第一，它将康德的理性绝对主义视作人类伦理本体的建造，并具体化为文化心理结构的塑建。这“心理”并非经验科学的实证研究，仍是哲学假定。第二，它将中国儒学的“仁”的情感性注入这一伦理本体，使“先验”理性具有经验性的操作可能。“实用理性”，亦此之谓。第三，从而为区分今日“宗教性道德”与“社会性道德”提供理论基础。这也就是本文主旨所在。 “历史本体论”如同“无知之幕”“原初状态”一样，都是一种理论的假设。后者为自由主义的个人权利的绝对性作有关“对、错”的社会性道德假设，前者为群体的历史优先性作有关“善、恶”"
- "作为“中庸之道”的“中国的辩证法”的基本特征，在于把握“度”（适当的比例、关系和结构）来处理一切问题。它既不是“一分为二”的斗争哲学，更不是“合二而一”的“全输全赢”（一方吃掉一方）。 然欣赏美国人类学家C.Geerts的看法——人群有诞生日，个体没有；成为人就是成为个体。……即从历史说，从历史渊源和人类根由说，有比个体权益更高的价值。社会正义和道德义愤之所以能如此激奋人心，伦理主义之所以能成为独立本体，具有强大力量，其故在此。但从现实说，即从历史发展到今天说，革命年代已过，个体利益突出，千家万户都在追求物质生活的改善。为此改善，都在要求经济自由、政治民主，特别是企业家资本家们。我之所以赞成吸"
- "本来，本体论（ontology)一词搬用于中国，未必恰当。它的“存在论”、“是论”不同译名便显出这一点。因为它们探究的是一切实在万物的最终本质、本性或“最终实在”（The Being of beings)或如Quine所说，“本体论”就是问“What is there?"(有什么？）从而出现了各种设定：上帝、理性、绝对精神、物质世界，等等。而在中国“不即不离”，即现象与本体既不等同又不分离的传统中从根本上便很难提出这个“最终实在”的“本体”问题。其极端者如郭象干脆认为“物偶自生”，并无共同本质或最终实在。其实，上述从生活出发的Marx, Dewey等人也反对这种“最终实在”的“本体论”。 因之"
- "老百姓三教合流，同堂祭拜。如以前拙著所认为，这也是为什么中国知识分子和一般老百姓易于接受马克思主义，将信仰、情感和理性调整到“宗教、政治、伦理三合一”的宇宙观和人生观的模式中，关注现实人生，成了与古代传统某种“自然”的组接。但由于长期处以斗争环境，对信仰同意的严酷要求，完全埋葬了旧传统在交融和合一中仍然存有的宽容性、偏离性和异议性，包括儒生“出入佛老”，可以舍弃社会，信奉多元而独立的宗教性道德。独一无二的现代政治宗教包囊一切，使人的行为、语言、思想、情感已无所逃于天地之间。"
- "儒门淡薄，已近百年；贞下起元，愿为好望。"
- "巫术在想象中支配、控制对象，并与对象在想象、情感中合而为一，这是后世科技所没有的。 西方由＂巫＂脱魅而走向科学（认知，由巫术中的技艺发展而来）与宗教（情感，由巫术中的情感转化而来）的分途。中国则由＂巫＂而＂史＂，而直接过渡到＂礼＂＂仁＂的理性化塑造。"
- "中国文明有两大征候特别重要，一是以血缘宗法家族为纽带的氏族体制，一是理性化了的巫史传统"
作者简介
李泽厚，著名哲学家，湖南长沙人，生于1930年6月，1954毕业于北京大学哲学系，现为中国社会科学院哲学研究所研究员、巴黎国际哲学院院士、美国科罗拉多学院荣誉人文学博士。李泽厚成名于五十年代，以重实践、尚“人化”的“客观性与社会性相统一”的美学观卓然成家。
目录
历史本体论序第一章 实用理性与吃饭哲学 第一节“度”的本体性 I “度”来自生产技术 Ⅱ 结构、形式与超越 第二节 回到根本 I 语言为本或生活为本 Ⅱ 所谓“经济决定论” 第三节 历史建理性 I “客观社会性” Ⅱ“以美启真”第二章 巫史传统与两种道德 第一节 经验变先验 I 宗教性道德 Ⅱ “礼”源于“俗” 第二节 社会性道德 I 形式正义和普遍性 Ⅱ 自由主义的问题 第三节 西体中用 I 善恶与对错分家 Ⅱ “天地国亲师”第三章 心理本体与乐感文化 第一节 心理成本体 I “便无风雪也摧残” Ⅱ “以美储善” 第二节 “道由情生” I “七情正、天人乐” Ⅱ 兽性与圣爱 第三节 文化心理结构 1 人类的、文化的、个体的 Ⅱ 自由享受己卯五说(增订本) 序 说儒学四期 一 源起 二 问题 三 同化 1 马克思主义 2 自由主义 3 存在主义及后现代说巫史传统 一 巫君合一 二 “巫”的特质 三 由“巫”而“史” 四 “德”与“礼” 五 “仁”与“诚” 六 道家及中国文化基本范畴说儒法互用 一 “礼”“法”区别 二“ 礼”“法”交融 1 “屈法伸情” 2 “原心论罪” 3 重视行“权” 4 “必也无讼” 三 借鉴历史说历史悲剧 一 历史与伦理 二 自由派与民粹派 三 “度”的艺术说天人新义 一 由来与历史 1 古代 2 现代 二 自然的人化 1 先从“外在自然的人化”说起 2 “内在自然的人化” 3 “内在自然人化”的核心：伦理学 三 人自然化 附录一 初拟儒学深层结构说 附录二 中日文化心理比较试说略稿 后记补篇 中华文化的源头符号 (一)鱼：生命的符号 (二)龙：权威／秩序的象征 (三)汉字：并非口头语言的记录 “说巫史传统”补 (一)由巫到礼 (二)礼的特征：宗教、伦理、政治三合一 (三)天道与天主出版说明
用户评论
八九十年代的哲学美学经典，恐怕还是学术政治意义多一些，不想花时间去看了，弃书。
有意思的想法。阐述中国儒家“信仰”和西方信仰的异同比较清晰，巫史传统带来的“敬畏”来源不同；对“度”的追求等等。对作为不太熟悉哲学和社会学的本人来说，依然是可读且有收获的一部作品。
10年3月30-31日
不再回来的80年代……
人至少要知道为什么活，心至少要有放置的空间
读于高中时期，当时似懂非懂，但确实是给我很大的启发，引起了我对哲学、思想史的兴趣，以此纪念曾经蓬勃的激情与追求兴趣的无畏。
仿佛也不是什么很新鲜的说法了。不过大师的手笔就是通透，很马克思，很杜威，很庄子，也很孔子。以后也会不断重读
认识论，伦理学，中西方的联结被大师打通的了感觉，赞👍
后现代主义在今天及明天的中国，颇有广泛流行的可能。黑格尔所谓资本主义社会的散文时代在中国已开始到来。没有战争、没有革命、没有“宏伟叙事”，亦即“没有血腥的无聊生活”，使人在平平淡淡过日子中，走向个人主义不快乐的颓废。以前有伟大的奋斗目标、理想、信念、任务，今也无。因此即使生活富裕，精神却无聊而萎顿。以前，人们不快乐是由于贫穷、匮乏等物质生活因素，从而为改变而奋斗，而斗争，而快乐。如今，物质生活如果大体满足，人们感到无所希冀，无所追求，无所期待。精神失去追求，没有寄托，从而不快乐。人生意义何在?我为什么活着?变得不很清楚或很不清楚了。凡人皆有死，生又何为?于是，失魂落魄， 处在危机中。所有皆虚无， 既无“本质”存在， 当下均嬉戏而已。只有嬉戏能抵抗生活的虚无。叹叹
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