![灵魂猎人 - [丹]拉内·韦尔斯莱夫](https://static.book345.com/covers/s/9787100183765.jpg)
书籍介绍
这不是一本让你轻松合上的书。作者韦尔斯莱夫拒绝把尤卡吉尔猎人简化为“万物有灵信仰”的活标本，而是让他们在镜厅世界里与动物、神灵互相模仿、彼此变形——猎人必须模仿猎物以获成功，却又必须守住自我，以免彻底沦为猎物。这种在“非我”与“非—非我”之间走钢丝的生存智慧，构成了全书最锋利的地方。本书的真正价值，在于它用现象学的实践视角，把长期被西方理性贬为“错误心灵表征”的土著认知重新抬升，并以此叩问：我们引以为傲的科学理性，是否也只是笛卡尔二元论的产物？当然，争议同样明显：与海德格尔、涂尔干、罗蒂的密集对话，使民族志材料被剪得细碎，翻译语病亦时有拖累。它适合愿意与作者“认真对待他者”的读者，而非寻求清晰知识清单的人。
作者简介
作者
拉内•韦尔斯莱夫，丹麦奥尔胡斯大学人类学、考古学和语言学研究院社会人类学教授。2003年获剑桥大学人类学博士学位。2017年以来任丹麦国家博物馆馆长。
译者
石峰，人类学博士，贵州师范大学历史与政治学院教授。
AI导读
核心看点
- 基于18个月田野调查，深入记录西伯利亚尤卡吉尔人的狩猎生活。
- 以现象学视角重构万物有灵论，挑战西方身心二元对立的传统认知。
- 揭示“镜厅”世界观，探讨人、动物与神灵在模仿中维持的微妙平衡。
读者共识
- 作为本体论转向的代表作，对传统人类学概念进行了极具启发性的重构。
- 作者身体力行参与狩猎，体现了对他者经验的尊重与谦逊的田野伦理。
- 译文质量参差且理论晦涩，阅读门槛较高，但思想深度值得肯定。
精彩摘录
- "我想指出世界观概念另一个不幸的后果。因为它基于这样一个观念，即土著民族的观点是被结构化的一一所有的态度、价值信仰均来自一个完整的体系一一此观念根本上无力解释歧义之处（ Guenther1979: 102-127）。歧义不仅仅被认为是宗教的一个因素，或其他任何文化场域的因素，而且还被以这样或那样的方式争论。其中一种方式是将歧义视为“噪音”，即将之作为人类学家定义的宗教宇宙观核心的附带元素（相关批评见 Barth1987: 77; Guenther1999:226-237）。这就是乔基尔森和博哥拉斯在他们的著述中力图重建的土著社会的原初状态。另一种方式是将混乱、模糊和对立看作受到外来文化影响的证据"
- "的描述在现实中找不到。故此，土著形而上学并未挑战我们本的确定性，人类学家可以继续他的工作，不用担心其他民族所说在现实中是否有基础。 在本书中、我希望颠覆西方形而上学的霸权地位，重新评价土著的理解以及尤卡吉尔人关于神灵、灵魂和动物人（aim persons）本质的解释。只有这样，我们能发展出一个框架，以便认真对待他们在这些问题上的观点。但并不暗含将尤卡吉尔人独特化，似乎他们比我们更有知识和智慧这样的意思，也不意味着必须采用他们的信仰或不加质疑地接受这些信仰。相反，通过把他们的万物有灵论信仰和实践与我们的知识理论进行批判性的对话，坦诚地注意到尤卡吉尔人和我们之间的异同点。"
- "我们正好回到讨论泰勒和涂尔干的起点，他们认为土著民族根本不知道万物有灵论的真正本质，人类学家将抽象的科学理性拾到至高无上的地位，从而对万物有灵论的真正作用进行了权威解释。问题是抽象的科学理性至高无上的视角其实是笛卡尔主义及其对现代与传统、真实知识与虚假知识二分的结果。换言之，人类学主张的文化相对论本质上是基于我们的笛卡尔式的认知论——正如我们已看到的，这种认识论将万物有灵论贬低为世界的错误的心灵表征形式。"
- "... With these observations in mind, I now return to the issues of seduction, love, and metamorphosis. Seduction, as we have seen, is basically a game in which the seducer, by playing on his victim's narcissistic inclinations, seeks to excite her to the highest pitch, so that she is willing to sacri"
- "就如阿希姆的观点，视万物有灵论为人类社会关系的投射或表征的“社会中心”（ Socio-centric）模式，为现代狩猎一采集研究提供了理论框架，这可回溯到涂尔干的社会学。在他关于图腾制度（该词包含了万物有灵论）的经典研究中，涂尔干使用象征主义的词汇表达了他的主要观点，也即最好将图腾制度理解为“隐喻和象征”，它所表达的具体的生活现实便是社会群体。"
- "语言的本质是区分万事万物。海德格尔也有一个相似的观点，他说语言不仅仅是交流的工具，人类还借此“建造”或建构世界（Heidegger1962：section。34）。1因此，“建造”和“语言”是同义词。在这个意义上，语言本质上对立于“栖居”，正如我们已看到的，“栖居基于主体与世界之间的相似性，如同儿童在“镜像阶段”与世界的关系一样。因为栖居是所有实践知识的基础，大体上被猎人视为唯一正确的学习方式，某种意义上语言是他们作为知识主体存在的威胁。"
- "罗蒂建议不要去思考词语如何传递内在的意义，而要去思考其产生效果的方式；也即语言不能被看作是一种媒介，而是要视之为完成手头具体任务好环的具（Ro时1989：12-13。正如霍巴特（Hobart）指出，“我们不只是回到词语的‘意思'，而且还要看人们如何使用词语来做事” Hobart1986：12）。 我意识到这种语言观会引起许多认识论问题和其他问题。尽管如此，我相信，我们接受了一种与尤卡吉尔人对语言和知识的理解相一致的语言观。在他们看来，赋予一个人的经验以意义的不是语言，而是直接与事物知觉交往的行为这种行为据信可以独立于言。换言之，对他们而言，意义的产生要早于语言；语言仅仅是意义命名的次要行为，这"
- "为了“避免反过来成为猎物”，有趣的是，尤卡吉尔人使用了各种置换和替代的策略来掩盖他们是猎物暴力死亡的责任者。例如，杀死一头麋鹿后，他们会雕刻一个木像，在上面涂这头死鹿的血。据说这个木像是动物杀戮者的微型替代。它挂在肉上面的一根绳子上，目的有二，一是防止肉不被乌鸦叼走，二是吸引复仇神灵的注意。猎人说，神灵会嗅到木像上它“孩子”的血，进而袭击之。这样，猎人就能安全屠宰动物并将之运会营地。木像被留在猎杀地点，目的是将动物“谋杀者”置之身后。 杀死一头熊后的仪式表演遵循同样的模式，但是更精细繁复，因为危险和恐惧更大，发生错误的代价更可怕。在剥熊皮之前，猎人要蒙住或戳其眼睛，同时学乌鸦叫。这是让熊知道是"
用户评论
是借观察他者之时 反思自己的立场
书中的观点借鉴了笛卡尔和海德格尔的哲学理论加以分析，尽管视角比较中立，也无甚额外的新意，但书中的分析条理调查过程很值得称赞，加之我对传统的猎人文化、萨满文化等万物有灵格外感兴趣，以及能看到尤卡吉尔人和中国东北的鄂温克族有着相同的文化来源，万物有灵需要相互尊重相互制衡，建造者和存在者谁先更早的存在？语言和文化的关联性的强弱与先后？本我是在他者的对比下创造而出，当一切被放到一个环境中时候被解释的时候，很有趣。
理论梳理细致，观点富有新意。对混融状态和人的整全性进行了相对到位的描述。然而民族志细节相对较少，报道人比较单一。到最后作者也没说自己是否掌握了自己所言的那些情感体验。对“模仿”的分析颇有见地，但就像作者说的，模仿如何作为实践层面的万物有灵论，是另一本书要做的工作了。
译文感觉有些僵硬，一星是扣给翻译的。第一次读人类学书籍，本来期待会有丰富的纪实资料，但实际上理论性更强，作者旁征博引反而提供了一个很好的哲学理论融入人类学研究的范本。
作者以狩猎者的身份参与田野首先就与大多数待在营地里采访报道人的人类学家不同，正是Ingold意义上的向被研究者社会学习的一个过程。从实践经验和在世存在的现象学而不是集体表征和信仰的角度出发解释“万物有灵论”，是对他者社会经验与知识的尊重与谦逊，可作为本体论转向及其反思的经验民族志代表作。
p57共享关系也包含着危险因素（含混本质），p69“每个人只能看到自己的一个阴影”，p81一个停留在想象状态的主体无力对自我和他者在各自位置上进行定位，他不会有任何人类关系所经历的共同象征基础，这也是精神病患者的情况。
许久没有读过人类学了，现在觉得是对线性的无法形成闭环的现代性思维模式下存储备份，尽量多保存思想的多元性，以免同质化的覆灭了。
田野扎实，理论分析精辟。
本体论转向代表作，非我与非非我
万物有灵观贯穿全书，认真对待这些民族所对待之事 / 与其说是狩猎不如说引诱 ，“爱 引诱 变形”很cult感的描述
很有趣，虽然还是觉得不够深入。
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