![献给祖先的猪 - [美] 罗伊·A.拉帕波特](https://static.book345.com/covers/s/9787100120968.jpg)
书籍介绍
本书第一版就宗教仪式如何适应社区并从生态上规范社区这一主题，以其严谨的实证研究、对系统理论的创新性运用，以及富于解释与启发性的论证，成为生态人类学的一块里程碑。该第二版重印本增加了作者对此书第一版评论的回应，试图发展其方法中涉及到的认识论问题。 拉帕波特作为第一代受到斯图尔德影响的人类学家，他从人口、种群、经济、生计等方面论述了生态环境与文化仪式的相互影响，并在斯图尔德研究思路的基础上发展了生态人类学的研究，扩宽了其研究视野，推动了生态人类学学科的发展。可以说《献给祖先的猪》是前人研究成果之集大成，是对早期生态人类学成果的集中呈现，被视为早期文化生态学的典范之作。
罗伊·A.拉帕波特
生于1926年，20世纪最杰出的人类学家之一，曾于1987-1989年担任美国人类学会主席。
目录
用户评论
我觉得就题目来讲，内容并没有达到题目的一半，仪式部分写的很流水的感觉。感觉有些过度在系统和数字上，一个很有趣的课题，写的比较平庸，翻译感觉也很一般。对生态人类学不了解的话，阅读起来还有些磕绊
有生态的数学计算，各种能量收支卡路里的计算。僧巴珈人平常不吃猪，仪式时才杀猪，周期性（约八年十年）大规模杀猪。当猪多的时候，庄稼收获的几乎百分之八十都有喂猪，让负责的女性感到辛苦，催促仪式快点举行。对男性有些野生肉类的饮食禁忌，正好可以把蛋白质留给妇女儿童。群体之间的战争一般不会占领对方地盘，也不吃对方的食物，认为敌人的祖先在那，除非对方抛荒了，不回来种植树桩举行仪式。两个群体打完仗谈和，会为战死者交换女性，并把战死者的名字给生出来的孩子。
作者讲猪的部分要比其他部分好很多，看着更让人享受。其次，将现实世界量化成为一个系统，仪式不是满足社会需求的手段，而是变量变动后产生的结果，相对的，既然不是手段那么必然会带来其他变量的改变，仪式没有解决问题，只是让问题陷入另一种更糟糕或者恢复稳态的情景，这一点在逻辑上还是和马那一代人有一些区别。最后，数据不过是拿来建模的工具，用于解释，甚至说是描绘一个地方，某种程度上来说平庸感难以消磨，有一点失落。或者说，数字的使用太泛滥，模型太强行。
作者心有余而力不足
仪式在生态中，以往的仪式研究传统有思维层面讨论宗教、理性问题，从社会层面讨论结构、团结，从阐释角度讨论符号、象征，这里是1950s新进化论发展后，拉帕波特从生态角度讨论仪式，仪式在生态中，调节生态平衡，自然的生态和文化的生态相互作用。
这本书正在变得越来越重要，尽管民族志写得拉拉杂杂难看极了。拉帕波特对仪式的思考谱系颇为开阔，后记拉上瓦格纳之后越来越像一个苦心于实证的理学思想家。仪式展演了特定文化的多层级认知模式，重新统合了地方生态系统和群体间社会关系于平衡秩序之下，物质、信息、能量尽皆流动而不失规律。对于功能分析来说，将对象置于具体时空间特殊情境下并力所能及地考察历史变迁已经是极限，读者很难要求作者给出一个有关起源事件或者行动动机的判断。系统论依旧适合作为阐释的开端。
这种民族学调查好难，人类学者感觉什么都要懂。呕心沥血，但其实会有很多很多批评和漏洞，因为其本身的难度决定了有缺憾的研究。
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