哲学作为严格的科学

崇高与使命

前半本书批自然主义，后半本批历史主义。科学的素朴前提，实验心理学要成为科学，便将意识自然化，包括将所有意向-内在的意识被给予性自然化；也将观念自然化，并因此而将所有绝对的理想和规范自然化（转变为不可理解的、无观念的事实混合物）。胡塞尔很巧妙地，既开辟现象学作为科学的哲学的第三条路，又顺带捍卫了自然科学，“以客观有效的、严格科学的方式来认识这种自明的被给予性。”后面一篇区分科学的哲学和世界观的哲学，超时间的和时代的个别的生活，但是把后者交给历史主义的时刻，就是把praxis的领域完全让渡出去了吧。但看到他说“数学的规范包含在数学中，逻辑的规范包含在逻辑学中，伦理的规范包含在伦理学中”很感动，他认为从事实出发来反驳观念是背谬的，历史无法对绝对有效性的可能性提出任何重要的反驳。想要想想这个问题。

一门事实科学不能提供一切规范化的纯粹原则

像穿行在雪松枝锁嫩寒的寂峻清晓，哲人赤诚是攥在手心里的热度，给逐渐遁入怀疑之虚无的时代一丝希望。哲学，作为严格的科学，作为关于起源的科学，作为一切起源之起源的科学，撇开符号化与间接性，在自然与精神间找到自己的位置。

对实验心理学的批判里46、47两段是自然科学的直观和思维对物理世界的分析就是在现象性中介下进行的。54段开始对本质直观的介绍。最终结论是：心理学与哲学的切近联系是积极的，认识论必然建基于现象学的意识分析，现象学可以为心理学和哲学奠基。因此反心理主义不能从认识论中强行拉开心理学理论。第二部分对历史主义的批判充满崇高感，我觉得从89段“我们时代的精神困境事实上已经变得令人无法忍受”往后可以大声念出来。还有开头几段的哲学观哲学史观也是！

胡塞尔首先批评了自然主义和心理主义的态度，认为它们无法解释作为其前提的要素（如时空性、因果性、心理自身看入如何显现等），换言之，它们缺少对于意识本身的分析。接着，胡塞尔批评了历史主义，指出历史主义的极端是怀疑主义，因为历史主义缺乏某种绝对有效性，是一种“认识论的混乱”。最后，胡塞尔批评了世界观哲学，世界观哲学本质是一种目的论哲学，但这个目的自身却缺乏精确性。 综上，胡塞尔认为当今缺少一门对意识本身研究的绝对清晰的作为严格科学的哲学，提出要以现象学的眼光“回到事情自身”。 我觉得此书的意义在于，它首先反驳了分析哲学家对于现象学所谓模糊性的偏见，恰恰相反，现象学所要求的便是理论上的严格性和明见性。另外，胡塞尔谈到了事物在不同主体的交互关系中显现其自身，提示胡塞尔对于主体间性问题的思考由来已久。

虽说初读下来有很多地方不懂，这本小书还是给了我充分的启发。胡塞尔先后批判了以实验心理学为代表的自然主义和以狄尔泰的世界观哲学为代表的历史主义。在他看来，前者将意识和观念自然化，因而是外在的和经验的(与之相对，现象学是内在的和纯粹的）；后者则限于历史根据而导向一种怀疑主义或相对主义。在此基础上，胡塞尔指出了现象学作为严格科学构想的重要意义。我以为他对实验心理学的批判今天也可以被借来审视社会学/人类学，比如我们对经验材料的信任和概念的使用也隐含着同样的风险——他人的话是明见的吗?我们是在对经验进行分析还是对语词进行分析?我们的理论概念有经过充分的讨论吗？胡塞尔说：“我们切不可为了时代而放弃永恒”，而我们时代的一个可怖之处在于，国家与社会科学研究达成了一种共谋，并借此巩固了社会科学的“科学性”。

心理学为什么属于哲学，因为心理学其实是建立在实证科学上的自然主义，在哲学建立学科过程中因严格心理学的精密性以及心理物理事实而契合了自然科学的素朴性，也就是一种经验思维。但心理学和现象不同的是，心理学经验意识，现象学是纯粹意识，可惜现在的心理学更看重操作概念而剔除了意识分析。

胡塞尔的固执

这本让人想到康酱那本《任何一种能够作为科学出现的未来形而上学导论》…