哲学解释学导论

伽达默尔那章基本没读懂。。。

本书是以历史为线索写就的一本伽达默尔哲学解释学导论，该历史以伽达默尔本人为顶点，兼及其参与的争论。作者抓住了解释学中一种重要的洞见，即命题不能穷尽意义，且这种有限性不是限制了理解，而恰恰使理解成为可能——理解最终是在对话中完成的。作者把对话中这种难以言明的东西归结为“内在的话语”，这有将其重新现成化之嫌，对解释学萌芽期的思想家的介绍也流于解释学之普遍性一步步扩大的空疏的辉格史，但全书对历史主义的局限把握十分精准，充分展现了实际性（有限性）分析的理论潜力，从而仍然能够较好地支撑作者（或许是不恰当地）为自己选取的最终抱负：捍卫理性。

圣经四重意义说：字面的意义(发生了什么)、讽喻的意义(应该相信什么)、道德的意义(应该做什么)、神秘的意义(应该追求什么)。——康德三大批判的问题呼之欲出! 另外，突然意识到阿甘本《什么是哲学》要求回到幽灵般的语音，不就是要回到内在话语吗？ 哲学解释学最高原则(伽达默尔，1993)：我们不能说全部，即不能说我们想要说的。p65 解释学的原始现象，没有任何陈述不能被理解为对一个问题的回答，而且只能这样被理解。p189 他人也许正确的，这种可能性乃是解释学的灵魂。p197

作者用普遍性梳理自奥古斯丁神学阐释学至伽达默尔哲学阐释学的终结：语言和理解的普遍性在于它们构成我们的世界——即我们作为有限的在者生活于其中的要素和整体。虔信派在理解，解释之外为阐释增添应用一维：即将圣经的情感融入到听者的情感中的能力。经过施、狄的发展到伽达默尔以教化和审美终结，此为显白书写。暗伏真理与方法作为副线，真理与方法捆绑是笛卡尔的锅，我们应当寻找方法之外，即内在话语，体验中，真理的可能性。历史主义的悖论在于它所批判的相对真理只有在假设绝对真理可能的情况下才成立，而这正是历史主义所解构的。正如差异存在于同一性中，解构应以对话为基础。历史主义的客观性依赖于对阐释主体以及处境的排除，实证主义影响下的相对主义病根也在此，而真理，即意义的去蔽，只发生在效果历史应用之中。理性与有尺度的反思同义。

很清晰的解释学思想史，聚焦于解释学所揭示的“普遍性”的观念与内涵的变迁史。后记为贴在解释学上的认识论上“相对主义”的标签做了极为精彩的批驳，指出了所谓相对主义的认识论是以追求绝对化、普遍化的知识为特征的基础主义及其传统形而上学的性格：“那些谈论相对主义的人预设了这样一个观点：存在着没有这种对话视域的真理——即，存在着与我们的问题想分离的绝对真理。……绝对真理的共同性质是对有限性的坚决否定，在这种否定中，人们就发现了形而上学的根本动机。形而上学的意思是——从词源上、历史上和论题上看——克服有限性，什么能使这种超验可能？我们有某种通达绝对真理的途径吗？没有什么比这更令人值得欢迎的了。”（223）作者隐约提到了知识及其生产过程背后似乎已经是必然存在的权力要素了，历史、社会学之于哲学分析的必要性凸显

言简意赅，点出了很多重要问题。

优秀的导论，兼有科普的清晰，又在行文间暗示出原作者更复杂而深微一面的存在，就是把哈贝马斯德里达都算成解释学多少有点道统在我了哈。

从伽达默尔作为“对话-辩证法”的解释学出发，回溯到解释学的历史与史前史，发现奥古斯丁的“内在logos”与“外在logos”是故事的开始。其实路德以后的新教解释学与旧的圣经解释学之间的断裂与连续是比较糊涂的，解释的要求是纳入传统，而路德恰恰要每一个圣经的读者都告别传统，这里有多大的张力是不好确定的。

作者让·格朗丹是伽达默尔深为信赖的学生，曾为其立传。此次阅读主要关注解释学与历史主义的勾连，其中涉及的代表性人物主要有：施莱尔马赫、奥古斯特·伯克、德罗伊森、狄尔泰、海德格尔、伽达默尔、利科。详见短评。

来看伽达默尔大战贝蒂、哈贝马斯、德里达得各路神仙。……利奥塔是不起眼的陈词滥调哈哈哈