书籍介绍
桑塔格写这本书时正患着癌症，她拒绝把疾病当作某种精神象征或道德罪证——疾病就是疾病，仅此而已。她犀利地指出，现代文化如何悄悄地把结核病、艾滋病一一翻译成道德审判：结核被想象成敏感文人的宿命，艾滋病则被贴上放纵与堕落的标签。疾病的物理现实由此被遮蔽，患者承受的双重痛苦里，社会性死亡往往比病症本身更致命。这本书最见功力的地方，在于它逼我们看清：隐喻从来不是中立的修辞，而是歧视得以合法化的温床。它适合那些愿意直面"健康即德行"这套潜规则的人，也适合所有曾被某种"你应该更积极"的劝慰所绑架的读者。
作者简介
桑塔格1933年生于美国纽约，毕业于芝加哥大学。1993年当选为美国文学艺术学院院士。她是当前美国声名卓著的“新知识分子”，和西蒙・彼伏娃、汉娜・阿伦特并称为西方当代最重要的女知识分子，被誉为“美国公众的良心”。2000年获美国国家图书奖、2001年获耶路撒冷国际文学奖，并获得2003年度德国图书大奖――德国书业和平奖。
AI导读
核心看点
- 批判将疾病道德化，揭示隐喻如何加剧社会歧视
- 分析结核、癌症及艾滋病在文化中的象征演变
- 主张还原疾病生理本质，抵制隐喻性思考
读者共识
- 深刻揭示疾病如何被赋予道德与政治含义
- 部分读者认为论点有重复福柯之嫌，略显散漫
- 对消除疾病污名化具有启蒙意义，值得深思
精彩摘录
- "心态导致疾病，而意志力量可以治疗疾病——此类理论，无一例外的透露出人们对于疾病的生理方面的理解何其贫乏。 此外，一种特别现代的偏好是对疾病进行心理方面的解释，恰如它偏爱对其他任何东西进行心理解释一样。心理学解释似乎为那些人们事实上控制不了或几乎控制不了的经历和事件（如染重疾）提供了控制方法。心理学解释瓦解了疾病的“现实”。人们必须对现实进行解释（它其实意味着什么，或，它是什么什么的象征，或，它必须如此如此解释）。对那些活着时候既不接受宗教赋予死亡的那种慰藉、又不接受死亡（或其他东西）是一个自然过程的人磊说，死亡是令人厌恶的神秘之事，是最终的羞辱，是不能控制之事。它只能被否弃掉。心理学的吸引力和"
- "艾滋病标志着当代对待疾病和医学的态度的一个转折点，也是对待性行为和灾难的态度的一个转折点。 性行为的目标本来只是现时体验和孕育未来。 还是一根链条，一根与过去相连的传播链条。 生命——血液和性液——自身成了污染的载体。 自利如今被当作不言而喻的医学上的谨慎，获得了额外的抬举。 为使一个事件显得确有其事，方法之一是反复谈论它。这样，反复谈论它，就是在提供任何具体建议之前，线灌输风险意识以及节制之必要性。"
- "我们所在的这个社会的一套话语是：消费，增长，做你想做的，享受你自己。这个经济体系提供了这些前所未有的以身体流动性和物质繁荣而最为人称道的自由，它的正常运转依靠鼓励人们不断突破界线。 资本主义的意识形态使我们全都成了自由——无限扩大的可能——的鉴赏家。 身体被再度想象成一个工具，越来越被用于执行各种各样自我改善和力量提升的计划。 机器提供了激发欲望并保持欲望的安全性的新的大众化方式，一些尽可能精神化的方式。 这类使消费者对各种各样的商品和服务保持更小心、更自私态度的警告，实际上刺激了消费文化，因为这些焦虑会产生对更多商品和服务的需求。 天启说：重新开始——这句口号很现代，也很有美国味。 大灾难现"
- "瘟疫总被看作是对社会的审判。 健康成了德行的证明，正如疾病成了堕落的证据。 加缪《鼠疫》： 是使生命被赋予了严肃性的接二连三的死亡。 倒好像是对此类灾祸不可能发生、不再可能发生的信念，实则意味着此类灾祸必定发生。"
- "流行病常常引发禁止外国人、移民入境的呼声。"
- "存在着一种与日俱增的倾向，把任何一种自己不赞成的状况都称作疾病。本来被认为像健康一样是自然之一部分的疾病，成了任何“不自然”之物的同义词。 毕夏1800年: 生命是“抵抗死亡的那些功能的汇集”。 马里内蒂1920年: 任何为卖弄学问而摆弄概念的作风都是反人性的。 现代疾病隐喻使一个健全社会的理想变得明确，它被类比为身体健康，该理想经常具有反政治的色彩，但同时又是对一种新的政治秩序的呼吁。"
- "发达资本主义的市场不仅以满足消费需求为目标，而且更以创造新的消费需求来维持和刺激再正常。 大众传媒不断地创造出新的“生活方式”和想象力形式，使消费者的消费欲望永远处于不满足的状态。 赫伯特·马尔库塞： “真实需求”（基本需求） “虚假需求”（剩余需求）"
- "疾病——政治失序——失衡 合宜的治国术能够防范致命的混乱 预见（马基雅弗利）、理性（霍布斯）、容忍（沙夫茨伯里）"
目录
篇一 作为隐喻的疾病
篇二 艾滋病及其隐喻
译后记
用户评论
一直没觉得苏珊桑塔格牛逼在哪里？
4.5；把历史上几大顽疾从病理特征、社会缘由、人文色彩、道德层面加以纵横分析联系，其知识储备与写作能力让人击节，且因作者自身罹患癌症的立场，读来格外感触。剖开人类普世心理：“疾病唤起的一种全然古老的恐惧。即使不具有传染性，也会被感到在道德上具有传染性。”在病人被生理性判决之前，社会“道德”已执行隐喻的死刑——罪行的天谴、心灵的脆弱、精神的错乱。结核病被浪漫派赋予道德色彩，消解粗俗肉身；是爬向上层阶级的势利眼文雅、精致和敏感的标志；癌症与军事术语的并置；梅毒被投射到政治哲学，获得精神升华；艾滋病成为第三世界入侵的征象；霍乱是疾病殖民化的标识；极权主义利用、强化疾病携带的恐怖感。这些「隐喻」反映的是文化的缺陷、人类对死亡的阴郁态度、面对工业社会高速发展时期的无力感，以及面对暴力的恐惧。
欧洲近现代文化、文学、政治哲学中的忧郁、感伤、自恋形象。结核、精神错乱、麻风、梅毒、艾滋、儿麻等的文化隐喻。恐惧创伤之生灭，神义科学人性之纠缠，社会个体他者之勾连。译序酣畅。译注细致（P57给跪）
立论非常清晰，但论证总有些不可靠的地方，将某个现象完全极化并当作靶子打得千疮百孔，给人以灭此朝食之感。就是像艾自老师说的一样“拿砍刀砍全世界”吧。本来这个题目还挺有趣的……
或许是最近同时在看桑塔格和阿伦特的关系，总觉得桑塔格无论是力度还是行文抑或引证，所关注的都太浅了，她自己总结前文时所提到的出发点和意图，完全没有体现出来，她所反对的歧视通过隐喻的强化，把这些剖开，让光打在上面，清晰的了解——但隐喻是否有这样的力量，是否是隐喻带来的强化，这个最直接的关系被绕过，总让人觉得那么不伦不类。不过这书有好多启蒙点，比如那一段英国人说梅毒是法国病法国人说是日耳曼病的，还有我恍然大悟原来肺结核的桥段其实和我们今天韩剧里烂俗的白血病如出一辙。想读疯颠与文明。
“欲而不为，疾病生焉”，一旦一个人患了病就逃不掉隐喻的诅咒，此刻我们正在经历新的一波世界性的流行病，对它赋予的一些意义是我们对不确定性的恐惧，是对真正增长问题的鲁莽，草率的反应以及我们面对问题的无力。这本书像在陈述事实，举了很多文学的例子论证感觉不具有说服力，开头有一点福柯的味道，内容繁杂不简明，一般一般。
很多疾病（书中提到艾滋病、肺结核、大流感、霍乱等，还有作为瘟疫的流行病）暴露了社会道德的松懈或者堕落，疾病的意象用来表达对社会秩序的焦虑。疾病可怕的原因是其背后的隐喻。隐喻可能冠以某一群体的某种污名，导致公众对某个群体的厌恶以及包含刻板印象的揣测，它代表了一种个体与社会之间的失调，以及个体与社会的对立；被当做一种意识形态来深化人们的恐怖感，人们认为瘟疫一定来自于“他处”，地缘政治也借上了瘟疫这趟东风，当做不同国家或者国际阵营之间的对立手段。 最后，桑塔格在文末也提出了可以利用的“优势”隐喻-公共福利模式。
可以作为补充阅读
太主观了，大部分是结核病和癌症的比较，作者对文学类更为擅长，用了大部分文学作品来支撑自己的论证，但不应该完全剥离开心理原因和疾病。
-。
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