书籍介绍
这不是一本逐句注解的《论语》译本，而是一位哲学家借孔子之口系统阐述自己思想体系的著作。读者反复提及的“乐感文化”“情本体”“半宗教”等概念贯穿全书，李泽厚把儒学还原为一种以“情”为根基的人生哲学——不靠人格神、不凭超自然，却在现世中为个体提供安身立命的归宿。有意思的是，许多读者正是冲着书中对“命”的解读而来：他将“命”从必然解为偶然，主张在机遇中主动把握生活，这一观点被多人称为全书最见功力的地方。它适合这样一些人：已读过杨伯峻、李零等入门版本，却仍想追问“儒学究竟在讲什么”，并愿意以康德、海德格尔为参照进入这场跨文化对话。
AI导读
核心看点
- 以情本体重构儒学，阐释乐感文化底色
- 追溯礼制源于巫术礼仪，强调实用理性
- 区分宗教私德与社会公德，解析命之偶然
读者共识
- 从哲学高度解读论语，视角独特深刻
- 乐感文化阐释极具启发性，值得深思
- 兼具学术深度与人文关怀，推荐反复读
精彩摘录
- "先说第一个困惑，在以往，君子与小人相对，是知识分子士大夫（以占有土地为经济来源）往上走，他们读书、做官和做人（道德）是为了“治国平天下”，其职责是维系和指引整个社会的生存，不是也不可能和不应该是某种专业人员。"
- "第二个困惑时李泽厚老师在书中提及：真正进入现代社会，情况便会有极大不同，不再是知识分子，而是广大中产阶级才是维系社会生存的骨架，知识分子只是作为某种分工很细的专业人员即专门家如医生、律师、工程师、经理、教师、教授、记者等等等等，成为这个社会的各种器官而已。在这个社会里，人都被“职业化”了。因此，“君子必器”（“君子”在这里当然只是借用词，并无所谓“小人”）。这是概而言之，实际情况当然更复杂。 由“君子不器”到“君子必器”的过程表现。这一过程还将加速和普泛化。但如何承继“君子不器”，张扬公共知识分子的职责，在专业化已成大势的今日，似更值得重视。 李泽厚著. 论语今读（增订版） (Kindle位置"
- "这里可以援引史记中的例子：司马迁在《伯夷列传》中感慨地说，像盗跖那种做了许多坏事的人，他们活得很好，像伯 夷、叔齐那样的善人却活得很惨，历代都有很多这种情况出现。对于世间 流行的“天道无亲，常与善人”之说法，司马迁表示“余甚惑焉”……《伯夷列传》中，他感慨恶人得好报、善人无好报之后，笔锋一转，说伯夷、颜回这些人虽然有善行，但也是因为 得到孔子的称赞而名垂后世。司马迁如此，表达了一种将儒学作为个体精神皈依的意思。（邹金灿,七百年风流与儒雅：唐宋诗会意.长春出版社，2017.p35-36）"
- "“宋儒说心统性情，毋宁可以说，在全部人生中，中国儒学思想，则更着重此心之情感部分，尤胜于其着重理知的部分。我们只能说，自理知来完成性情，不能说由性情来完成理知。情失于正，则流而为欲。中国儒家，极看重情欲之分异。人生应以情为主，但不能以欲为主。儒家论人生，主张节欲寡欲以至于无欲。但绝不许人寡情、绝情乃至于无情”（《孔子与论语》第198页）。"
- "现代学人常批评中国传统不及西方悲观主义之深刻，殊不知西方传统有全知全能之上帝做背景，人虽渺小，但有依靠。中国既无此背景，只好奋力向前，自我肯定，似乎极度夸张至“与天地参”实则因其一无依傍，悲苦艰辛，更大有过于有依靠者。中国思想应从此处着眼入手，才知“乐感文化”之强颜欢笑、百倍悲情之深刻所在。"
- "中国从来没有真正的宗教战争，便是世界文化史上一大奇迹。之所以能如此，我以为与儒学的包容性有很大关系。儒学不重奇迹、神秘，却并不排斥宗教信仰；在“三教合一”中，它不动声色地渗入其他宗教，化为它们的重要内容和实质成分。而儒学之所以能如此，其原因又在于它本身原来就远不止是“处世格言”“普通常识”，而具有“终极关怀”的宗教品格。它执着地追求人生意义，有对超道德、伦理的“天地境界”的体认、追求和启悟。从而在现实生活中，儒学的这种品德和功能，可以成为人们（个体）安身立命、精神皈依的归宿。它是没有人格神，没有魔法、奇迹的“半宗教”。"
- "其中，“悦神”的层次，就接近或进入某种宗教境界或宗教体验。它以“天人交会”、“天人合一”为皈依或指归。“悦志”则充满了悲剧精神，特别是因为无人格神的设定信仰，某必须在自己的旅途中去建立依归、信仰，去设定“天行健”，并总是“知其不可而为之”，没有任何外在的拯救、希冀和依托，因此其内心之艰苦艰辛、经营惨淡、精神负担便更沉重于具有人格神格局的文化。"
- "Max Weber认为宗教状态正在于它的非日常性、非世俗性，中国以审美代宗教达到此最高本体，却可以在日常性、世俗性之中，其中包括对苦难的关注（“岁寒”）。“仁”、“敬”、“诚”、“庄”诸道德范畴均有审美情感，因此可信仰的不是那可畏惧的严厉上帝，而是具有情感的生命（天地国亲师）本身，亦即相信人类如同天地一样将延续永生而趋行于善（道）。所谓“以美储善”即松柏后凋之谓也。"
目录
p366第2段，第2行，“豐”當爲“豊”。第5行，“丰”當作“豊”。另第3行，“礼”宜作“禮”。
用户评论
杨本译注是在门外看，李零的《丧家狗》是引入门，读李泽厚先生的《论语今读》感觉在院子里。李先生从哲学角度带读着学习这部儒学原典。后面的附录1写于1978年，至今仍有启发意义，很实在。全书几个要点：乐感文化；儒学不是个体思辨的理论，而主要是供群体实践的法则；礼、义（繁体字为披着羊皮的人）、诚、敬等概念与原始巫术的关系；“命”是一种偶然性，尽人事，听天命，天命可敬畏，但需客观认识，命可改，这与后世宋明理学解读不一；孔子及儒学是充满“人性”的；儒学对于“度”，也即中庸的把握。战国时，部分氏族贵族以土地私有、商业为基础迅速壮大，让原有沿袭氏族部落体系建立起来的周礼秩序崩溃，孔子当时站在保守的一方，争取不破坏原有的经济结构和统治体系，这是不合时宜的，但其中所包含的氏族遗风、人道主义、人格追求是宝贵遗产。
如今，认识论早成为认知科学，语言论乃技艺而已，辩证法则不过是科学方法论某种不像样的分支，而追寻一个本体世界的形而上学或本体论也早无意义。于是，哲学何处去?什么是哲学?真成了问题。“哲学终结”！康德《纯粹理性批判》说:“因为道德哲学具有高于理性所有一切其他职位的优越性，古人所谓‘哲学家’一词一向是指道德家而言。即在今日，我们也以某种类比称呼在理性指导下表现出自我克制的人是哲学家，并不管他的知识如何有限。”这不有些近似孔子和《论语》中的话语么?哲学不是思辨的认识论或本体论，也不是语言治疗的技艺，而是在这个人生-世界中的“以实事程实功”的自我建立。但这建立并不是康德的道德理性，而是包容量度更广的情感本体。也就是不同于基督教“罪感文化”、日本大和魂“耻感文化”的华夏“实用理性”和“乐感文化”的实现。
没啥新意
研究论语，必不能忽视其所依托的历史和社会背景。《今读》正是从这一基点出发，来阐释其中的哲学思想。总结李泽厚先生的观点，其一，儒家思想产生于原始宗族社会向阶级社会过渡时期，其礼治模式源于血亲文化和巫术礼仪；其二，孔子注重“以仁释礼”，“礼仪分离”，将外在的形式融入内心，建立情感纽带；其三，强调乐感文化，注重实用理性，将血缘、心理、人格合而为一，最终形成一种“心理—文化”结构。后世所谓汉儒，宋儒，乃至新儒学，都是在此母体上进行的顺应时代的改造。我们当追其本源，客观看待他历史上的先进性与局限性，而后加以现代性的解读，以帮助我们更好的理解自己的传统文化。
半宗教半哲学的儒学，培养人性情感，宗教性私德和社会性公德，重视个体命运的偶然性。
其实感觉情本论没有那么贴合孔子原旨，但真的是非常棒的解读
求书
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