文学如何成为知识？

陈国球先生《文学如何成为知识？》一书，对文学批评、文学研究及文学教育问题，有一个思想史意义上的疏理。简而言之，英美看重文学批评，而欧陆则强调文学研究。通过这本书，大致可知，今日中国大陆学院派对实证主义研究方法的看重，其思想资源主要来自清代考据学、章门弟子、胡适及之后的马克思主义。

略失望。只是整理了下材料，写了个早期中文系简史。。。没啥大意思~

总感觉一门学科经常反思自己本身或经常反思方法论，也就离完蛋不远了……因为学科有生命力的时候，人们根本不会想到这些。

中国有一项工作几乎是和英美国家差不多同时展开的——这项工作就是高等教育体系和学术体制的变革。现代文学教育的成立正是革新学术话语，让literature这一概念得到独立，在中国是脱出经学、在西方则是与语文学分离的过程。这一过程同时也伴随着新知识体系、新方法的建立，其核心问题在于如何建立“现代”意义上的文学研究。文学一旦成为文学史，它就与现时失去了那种有活力的联系，而创作更将被文学研究排斥在学院之外。

叹息一声，中文系必读吧

在桌面摆了很久，之前读了几页，强迫症将其翻阅完毕。前两篇侧重于疏通文学何以在中国建科设置（也是因为这个话题从季老师处过来翻阅），后文论及普实克与夏志清的争论属实精彩，看见了意识形态，之后呢？撇去一概而论的意识形态以后实际上是学科史观的不同，陈老师并不将其作为个案，而通过历史上类似的争论与之对读。另外访谈中提到的陈老师从小对香港的想象非常有趣，虽然只有一段话，但也可以明白为什么他们喜欢搞香港研究了。

一本这样的小册子却要谈文学批评、文学研究与文学教育这样宏大的问题，重点在对中国现代教育史中文学教育之发展的梳理，高光在清华大学中文系朱自清、杨振声、闻一多诸先生的超世远见，与如今如火如荼的世界文学殊途同归。附录的访谈里可见张晖老师的浩叹：“没有尽头的巨大的知识传统，让我喘不过气来。自己拼命用力，也只能在少数几个领域里工作，更不要说有好的成果了。知识传统的压力很大。”

真正与标题切近的内容是第一章和附录的采访，实际上本书标题也取自第一部分的标题。文学如何转变成知识，或者说为什么要转变成知识，作者给出了自己的解读。他认为，英国大学建立“文学”科的过程，正是“文学”转变成“知识”的过程的一种体现。当文学进入正规的教育体制之中，也就表明，现如今文学与自我的关系，主要通过阅读来实现沟通。大多数人是以阅读来完成过去文人创作的功能，即帮助人完成某种人生意义。

这就是我想要做的研究啊，真好啊，不过感觉还不够，还可以找到更多史料，更详细地研究下去。另外，陈老师似乎对“知识”的理解过于停留在了常识层面。另外，陈老师对中国文学批评体制的建立，也是我想要研究的重要课题，可惜前期积累不够，无法开展。

关于“文学”的学科化、本体化与知识化过程，关于“文学学”两种文学本位观的重要论争。认识到“文学”从“品味”“闲谈”中侥幸脱身为新兴学科建制不过寥寥百年历史，才能意识到文学理论与文学学科发生于二十世纪的语言论转向、科学化倾向中包含了多少迫在眉睫的焦虑，但也因此这门学科就像一团炙热的烈火，各路学者文人思想家前赴后继源源不断填补新造燃料才能苟且续命至今，也因此与文学牢牢挂钩的，总是直面当下的境遇；可一旦被知识化、静止化、经典化，“文学”就会死掉一部分，这门最不适合被科学化的学科就这样在高度悖论中先后经历了哲学、语言学以及文化论转向的洗礼，惨淡经营而面目全非。但也许“面目全非”，才是这门学科最不那么坏的一种存在方式：如果它真的需要存在的话。