![情爱现象学 - [法] 马礼荣 (Jean-Luc Marion)](https://static.book345.com/covers/s/9787100091756.jpg)
书籍介绍
这或许是你读过最不像爱情书的爱之书。马礼荣在这里把'我存在吗'的拷问，悄悄替换成了'有人爱我吗'——他主张，唯有经由爱洛斯还原，自我才能摆脱'我思'带来的确定性与恐慌，在被'别处'的匿名之爱中，获得一种根本性的保证。读者反复回味的，正是这种激进倒置：被爱先于自证，脆弱反成成全。书中'去爱，像下一个瞬间即终审'的末世论式决断，以及'我们不再有词语去说爱'的沉默，既令人振奋，也引发争议——有人读到最后看见的是走向上帝之爱，有人却觉得这套古典神话与现代人的脆弱并不相契。它适合那些不满足于把爱当作心理学或伦理学议题、而愿被一种晦涩而锋利的方式重新'抓住'的读者。
作者简介
马礼荣，当代法国著名哲学家，现象学运动新一代的领袖人物，巴黎四大和芝加哥大学教授，主要著作：《还原与给予》、《没有存在的上帝》、《白色神学》等。
AI导读
核心看点
- 本书批判笛卡尔式‘我思故我在’的主体观，指出自我无法通过思考确证存在以抵御徒然感，唯有通过爱洛斯还原，即放弃自我确证的负担，转向对他者的无条件爱，才能建立基于被给予性的新主体性。
- 作者提出‘爱洛斯者’概念，强调去爱是一种预支的决断，不等待他者回应或保证，而是在瞬间中彻底敞开自我。这种爱超越功利计算，拒绝‘有什么用’的质问，旨在通过爱他人来接受并确证自身的存在价值。
- 书中深入探讨肉、谎言、第三者等伦理维度，揭示爱中脆弱与暴力的交织。作者认为哲学对爱的沉默是背叛，主张以现象学方法直面爱的不可见性，最终指向一种超越世俗情欲、趋向神圣之爱的古典精神重建。
读者共识
- 读者普遍认为本书文笔优美但思想极度艰深，翻译质量虽高仍难掩原作的晦涩。多数读者反馈阅读体验痛苦，认为其学术性强于可读性，不适合大众阅读，仅适合哲学专业研究者或对该领域有极强兴趣的硬核读者。
- 读者共识认为作者最终导向上帝之爱，世俗情爱被视为不可能且充满暴力。许多读者对此表示失望或批判，认为其回避了现实人际关系的复杂性，将爱神圣化而忽视了人的脆弱性，导致理论在现实层面落空且缺乏建设性。
- 尽管存在争议，读者仍认可作者对‘我思故我在’的批判具有启发性，特别是关于自我确证徒劳及通过爱他人来接受自我的观点。部分读者认为其重构了爱的伦理意义，但批评其对精神分析及身体享乐的沉默，认为其理论存在盲区。
精彩摘录
- "我的确自己产生我存在的确定性和再生产它，但我却不能保证它抵制徒然。只有不是我的另一位才能对我保证它，就像山区的一位向导向其他顾客保证一样。因为保证不可与确定性相混淆。"
- "相反，保证是爱洛斯还原的结果；一边是自我，其实存、确定性和其各种对象，另一边则是随便哪一个、仍然未被决定的但却是至上的裁决机构（只要它回应了“有人爱我吗？”的问题且能够在反对意见即“有什么用？”面前保持住），保证在两者之间运转。自我产生确定性，而保证根本地超越确定性，因为保证从别处来到自我处且使自我解除了自我确证的不堪重负，该自我确证在“有什么用？”的问题面前表现得完全无用和无能为力。"
- "别处之匿名，远非削弱别处之冲击，而是更加强了它：事实上，如果别处保持着匿名，别处就既不预告也不通知地将突然来到我处，因此也不会让我预见到任何东西；如果别处出其不意地抓住我，它就将使我惊讶，更多地在内心将触及我，简言之，它将彻底地与我有关。"
- "因此，匿名的事件甚至向我愈否认关于它（关于它的身份）的每一种确定性，它就愈向我给予一种对于我的保证，即，我由于别处而存在。关于别处，我们因此不应该首先去探索它的身份，因为其匿名本身造成了它是最重要的。理解别处如何最终与我有关，如何终于能够用“有人爱我吗？”的问题来代替“我存在吗？”的拷问，简言之，理解别处如何实现爱洛斯还原，这对于别处才是合适的。"
- "因此，有预支的决断通向末世论的预支—这就是说，作为爱洛斯者，我应该去爱，我们应该去爱，犹如下一个瞬间在终审之中决定一切那样去爱。去爱苛求既不能因此也不意愿等待地去爱，以便完全、最终且永远地去爱。去爱要求第一次和最后一次已经叠合。曙光和黑夜只构成一个黄昏—去爱的时间并不持续，而且在一瞬间、一碎片、一次跳动之中起作用，唯有一次心脏的跳动、最小的距离、瞬间（articulum），才把我们与永恒分开。我们在生的瞬间（in articulo vitae）相爱，换言之，在死的瞬间（in articulo nortis）相爱；与终点线并不使赛跑运动员恐惧相比，死亡也不使爱洛斯者更惊恐：倒不如说，爱洛斯者害怕"
- "我们不再有各种词语去说爱，也没有各种概念去思爱，也没有各种力量去颂扬爱。"
目录
用户评论
形上确定的世界下，自我中仍然普遍的vanité的危机反过来解除了前者的确证，必须拥抱一种phénomène donné，我们说出爱洛斯，但此种意义上的爱不能摆脱vanité=徒然=自负，必须立刻进入还原/搁置程序，由于最先在的自我以最普遍的le phénomène saturé 呈现出来，我们才可以根本地、现象学地说爱，爱欲不存在的，被不存在的爱欲，爱而不被爱，不具存在的爱——获得了一种根本性，也就是给予的最初印记，相互说我可以去爱吗而不进入自恨，但在把有限抛出自我时立刻需要他者的保证，la chair érotisée必须给出互感互融。肉体的爱重复，自由的爱朝向“犹如你不再有任何另一瞬间以便永远地去爱那样马上去爱”，爱洛斯者们无法互相许诺永恒性，他们从现在开始引发永恒性且相互给出永恒性。
基于笛卡尔的几个沉思，马礼荣通过现象学继续思考“主体”的本质。笛卡尔的“思之主体”被一句“有什么用”羞辱到无地自容，“主体”如果没有什么用岂不是没有什么“意义”，那么“存在”不就是“虚无”？那就让“主体”去“爱”吧，既然有种莫名其妙的意向性、渴望、期望，“爱”是最好的“主体”之证明，证明“你、我、他”，哪怕因爱生恨，也是存在的证明。可马礼荣玩了几次还原、搁置、疑问后，“爱”始终不会被套牢捉住，就像蒙着眼睛的磨磨的驴子前的诱惑物一样，人类就像是被愚弄的“傻逼”，最后正如作者所言，只有上帝是完美的，可以永远地爱着大家。哭！
我们和西方人还是隔着一层，仅就表达而言，法国人的那种晦涩即使翻译成中文，读上去也像是读外语，更别说思想的隔膜。
书的谈论让这个话题索然无味，而且虚弱。当然比弗洛姆哲学味浓一些。马里翁在自爱与他爱问题上牵扯。人的思维中为什么建立“对象”意识，人的自我与他者能全然分离吗？“情爱”是一个太后延的问题了。自爱也是。自爱与爱人根本就不同域，说自爱先于他爱很扯。
又要回读立陶宛人
用“我去爱故我有意义”来代替“我思故我在”，但是同样不完善
看得头大
哪个自杀的人没有在思考，我思绝不是决定存在最根本的东西。马里翁太聪明，他说是爱，人来到这个世界上最先感受到爱与被爱，在爱的基础上，再论其他。确实，没有一个主体愿意在没有爱不去爱哪怕是恨的世界里继续存在吧。可是这是什么感觉，好像是一种，你想、你愿意、你即将选择去死时，父母说“你死了我们怎么办”，对，就是这种感觉，他们是爱你的，这爱让你想死又死不了，我可能误解了马里翁。但这是被动的生，不是主动的生。不对，不应该是这样子的。
前三章看的比较细，后三章粗读，批判笛卡尔的我思故我在写的真好，基于我存在，所以我思考的基础上，提出，就算存在了，又如何面对徒然呢，进而引出了被爱超越存在，但被爱是种苛求，所以作者说要主动去爱。后面三章主要分析“肉”和孩子，比如肉局限了自身，但在肉与肉的接触中，敞开了自我。以及孩子作为第三者，继续保证存在，感觉观点和列维纳斯好像，怪不得是他的学生
基督教真是深奥呢
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