德勒兹延伸。感受梅洛-庞蒂神秘而深刻的内在论。最好能读原文，熟悉那个时代法国思想的词汇表。

爽到。MP从语言学出发又落回到了知觉现象。符号与符号相关联，表达有其超越性，语言的基础是知觉。MP开篇指出纯粹语言的幻相：在一种人工语言的前提下，人们无法理解有限的符号怎样能够表达无限的思想和事物。一方面，区别于索绪尔强调语言的共时性——被言说的语言，MP注意到语言表达中符号意义再生在于其历时性——能言说的语言，从语言的表达来看，意义是不断的变化与生成，人工语言的算法也在此列。另一方面，其出发点与维特根斯坦后期的"语言游戏"十分接近，他们都注意到了语言自身的变化和再生，但MP更进一步地提出了"间接语言"，即让一般语言（包括绘画和文学在内的文化世界）成为可能的不可见的前提——知觉传统，知觉就是语言的原初表达。最后，MP试图通过语言交流的身体间性来解决困扰胡塞尔的主体间性的问题。

由现象学向后结构主义转向。如果说梅洛-庞蒂将文学绘画算法一同置入语言的中心，从而穿透语言的空隙看世界；那么福柯则反过来解放了语言。我来不及细看，然而觉得，这本书可以是一个很好的思想例证。正如作者本人所说，文学作品和哲学家的思考其实都一样，“不可能毫无言外之意地表达”。

其实是没读完，违心地标注了读过。。。。

我最后还是很罪恶地读了中文本……寻思着如何对付万恶的翻译杀手的“符号”一书……

对症下药。果然还是梅洛庞蒂最靠谱了耶~

任何语言都体现出诗意性和散文性的张力和统一，都有观念性和物质性结合起来的精神性。（在福柯那里，文学语言恰恰表征了精神的消失。）梅洛提供的是一种把观念性和物质性结合起来的“含混的散文诗学”。

梅洛庞蒂的言语现象学约等于索绪尔结构符号学+知觉现象学，吸收了两方的优点。不要忽略言语的主体，说话者很重要（指一些chatgpt），注意言语的历史性，沉淀和不断生成；言语预设了说者和听者；我们有共同的经验是因为我们有共同的身体；算法那章没太看懂，慢慢学吧。

3.5，第一章和倒数第二章能理解一丢丢，其他的看不太懂。或者说和数理逻辑教材一样，都不属于按顺序翻就能看懂的

《世界的散文》——读此书，你会发现关于语言的终极思考，文学家和哲学家的心灵是相通的。或许应该这样说，一个人所表达的哲学意味和文学意蕴在这里得到完美的融合。

一本书读懂mp3，不懂mp哲学也可以看，和上下文没有太大关系。对塞尚的阐释是相当可信的，是真正懂画的阐释。某种角度来说是对弗莱批评的补充和深化

挺佩服写纯理论书籍的人，还有译者，这种文章很容易在本来艰涩之中，译文拧巴了。本书未完，在这几部分中，涉及心理科学对语言解读的评论部分，读起来晦涩，这估计是由于个人对心理学理论部分涉猎太少，喜欢阅读间接语言和儿童画，对艺术部分一般语言问题、表达问题形式化问题的评论和思考。不过个人才疏学浅，还不能形成自己独自思想去评论这部分。可以借鉴

虽然堆砌的长句令阅读单位不断得以重组而容易造成思维的分叉，但其降乎肉身的感受令人无法忽视其中潜流的混沌与真诚。“通过文化活动，我置身于不属于我自己的生命的各种生命中，我正视它们，我一个一个地显示它们，我使它们在某一真实的秩序中成为共同可能的，我让自己对它们全体负责，我唤起一种普遍的生命—就像我通过我的身体的活跃而有厚度的在场一下子就置身于空间中一样。”

居然在古典绘画看到了一种画家追求的实在性维度。这一点真的是被我们无意识地忽视掉了。 这本书是梅洛庞蒂从现象学跨越到后结构主义的过渡，且最终他并没有完成，但能够看到影子了。 关于现在“实在”的讨论，我们读之后总会有一种“哦，这我知道的，瓶子是玻璃做的。”但实际，这一认识并没有转变我们，可能的原因就在于此----我们只是被提示了一个“众所周知”的“常识问题”（主体和客体之间是分裂的），而不会产生那种是什么造成这一对实在纬度忽视的原因地反思，即对我们自身认识的反思。 梅洛庞蒂的这本书，好像提供了这种伦理和认识事物的前提。 我自己理解的是：在我们能够意识并开始处理“不可见的信息”之前，必须先处理那些“被忽视的事物”。 可以找时间在读一遍 区分了文学、绘画的描绘/述方式在语言中。这个还是很有启发性。

用了更多的篇幅但没有说出比社会学家更多的东西；如有，不是废话就是故弄玄虚🐶

读完你就真正会明白序言里那番对他这时期涉猎作品的预测不是空口无凭，确实如果这会儿他把索绪尔那套要是研究透彻的话，至少涉及语言的方面就会写得更深入细致了，当然不管从哪个角度考察，这时候他确实从现代学转向了一个新的领域，也基本上就跟这篇里随处可见的萨特部分做出一定区分了，那之后便是另一个由后结构主义统治的天下，不管文本的转向还是思想的转向都昭示明确，随后便是跟他的终极作品寻找相同之处的写作过程了

身体的，世界的；不透明的事物在一种巧妙的旋转中被穿透，差异和重复，壁炉或干柴对火柴的期待又是一次太过于美丽的梅洛庞蒂式的哲学修辞；和眼与心相似，当然前者更为彻底而后者仿佛不断在回应一种期待，毋宁说是一种自然的升格和重复的姿势所导致的：我们需要整体，故而言说和倾听也将在此见获得一种协响；有趣的恰恰是词语或不好的肉身之清晰的复原和坚实的壁垒的特征、是为了叫身体透明地将不透明的转换或发生于自身，“在他期待其他那些人进入对他的解释的迷宫时，如果他自己不进入这一迷宫，他是不可能做出一种姿态来的”；而行动于是意味着“因为言语不停地更新对于自己和他者的思考，所以它将持久地向我们证实：如果不借助一种最初暴烈的、超越所有含义的运动，就不会存在含义”，言语之外，用个别构成普遍、用我们的生命构成意义的含混姿势。

好极了。间接语言一篇可能是梅洛庞蒂对于自己方法中现象学和辩证法的关系最清晰的说明。除此以外也有很多可以阐发的地方，比如罗马诺的事件解释学大概在此有其雏形

以儿童画、疯人画为代表的原始表达   与   博物馆艺术或古典文学为代表的客观表达 个人理解：这是论艺术画的阅读，可对比3章，间接语言

1。语言作为一种符号，却让人沉浸于其意义而忽略符号 2。被演说的语言：表达的本质，换气阅读者的记忆 能演说的语言：表达的方式，让阅读者感受到情感的共鸣甚至再转化-----个人理解 3。大量文字描写心理学看待语...

语言作为名字，重于表达着被表达事物，但本身是一种纯粹符号的排列。交流实在有共同认可的约定习惯和审议的作用下进行的。 比如从小背诵古诗，因为能读发音所以可以“说”，却在长大后某天突然想起那句诗，这是真...

【作者简介】杨大春，1965年生，四川蓬安人，1992年获哲学博士学位，1998年破格晋升教授。目前为浙江大学二级教授，求是特聘教授。研究领域为现当代法国哲学。代表作有《20世纪法国哲学的现象学之旅》《语言•身体•他者：当代法国哲学的三大主题》《感性的诗学：梅洛-庞蒂...

【转】杨大春：“世界的散文”或“散文的世界”——梅洛-庞蒂论语言的文学使用

以前一直很喜欢古希腊哲人普罗泰戈拉的一句话——人是万物的尺度。字里行间充满了生而为人的骄傲。后来也经常和朋友辩论——人是否有自由意志。如果人有自由意志，那么人的一切伟大就都是理所应当的，作为万物的尺度自然也不在话下；如果人没有自由意志，那么人与万物是雷同的...

《眼与心·世界的散文》人是万物的尺度

当代法国思想文化译丛

第1版

这是一本让人既"爽"又"罪恶"的书。多数读者坦言：读它需要调动整个法国思想的词汇表，甚至要咬牙翻过"万恶的翻译"这道坎。但正是这份吃力，构成了它的价值——梅洛-庞蒂从语言学切入，却最终落回知觉现象：语言不是现成的符号工具，而是从身体共有的经验里生长出来的表达。书中那个尖锐的洞见格外醒目：若预设一种完美的人工语言，我们反而无法解释有限的符号如何承载无限的思想和事物。读者尤其在意"说话者"的在场——言语是有历史、有沉淀、有说者与听者共同参与的生成，而非冷冰冰的编码规则。它适合这样一些人：不满足于把语言当作工具，而想追问意义如何从身体与世界的接触中冒出来，并愿意为这份"含混"付出专注的力气。