龙王的嬗变

除了有点僵硬之外依旧是很好的宗教与民族探讨的作品。印象深刻的可能反而是白族本身携带的某种特殊的交融，而民族性与特定的文化习俗是被后天抓取放大的为差异性服务的概念。对于文化的认知中研究关于所有者们的态度的道路困难重重。一部分东西被重组了，总之还是感谢

“第一阶段田野时，我们对洱海沿岸各个村子的本主庙做了大略的考察，发现众多本主中与水神相关的并不在少数，有男有女，或人或神。我们开始试着给所见到的水神分门别类。但徘徊于史料、民族志和田野访谈人罗生门式的各说各话，我们难免有些焦灼和不知所措。……第二阶段田野时，我们将路线延伸至洱海上游，先后考察了洱源茈碧湖河头龙王庙、西湖、青索村等地。重点放到段赤城信仰现象上，因为似乎只有段赤城才能称得上有一定的信仰体系。……第三阶段，我们关注的重点逐渐明晰，即由水神的信仰体系分布转移到了洱海流域水神的历史嬗变。段赤城信仰绝非一个简单的民族英雄崇拜现象，它暗含了大理白族文化的流变路径。第四阶段，我们发现，大理白族的水神信仰多元复杂，有成体系之处，多数则分散自立，构成一张交错交织又井然有序的水神信仰体系之网。”

109。洱海地区的龙王、龙神信仰是个很大的课题，乃至整个云南都是如此，如今遍布全滇的各种“龙潭”的地名，都是早期信仰的遗风。本书虽然描述了洱海周边不同地区的龙神信仰的嬗变情况，但没有成功解构这背后的文化渊源，也没有系统的将这些信仰加以归类分析。处于藏地、印度、汉地三种文化交汇处的滇西，明代之前受印、藏的影响较大，明代后汉地影响才占据主导。但本书完全没有对错综复杂的龙王信仰的来源进行系统性分析，几乎是陈述事实，而且历史文献利用明显不足，搞人类学也不能不结合文献嘛，这也太可惜了。

以龙王信仰的演变过程追索白族的民族特性，或者说是“水利社会”的特性。不同地区的本主罗列的很细，但是分析产生的观点却有些平常。从中了解课不少南诏的历史，洱海周边的民俗。作者对“历史”的看法富有生命力，喜欢……

选题很有意思，不过书的前面几章陈述有些啰嗦，像是材料的直接堆砌，精简一点就好了。后面部分还行，最后理论部分还是有些薄弱。

感觉太论文了，太学术了，像是把人家的博士论文搬了上来。考证十分详细，但我没耐性看完。五分给作者，零分给我自己

其实我想看更多田野和当世的研究（？，但作者更多用的是历史材料在从中（稍显僵硬地）提取一些事实（当然这并不是错的），不太像一本民族志，在文化和对文化的解释上面。

内容详实 后半段非人类学读起来还是有些费劲的 前后有呼应 有趣味性

宗教既可以是支配者用以创造社会秩序的手段，也可以是人们想象人生与来世的解释体系。二者正是宗教之权力结构和仪式实践在社会整合方面的对立统一。大概是读过的最接地气的后记了。田野调查后那句懂神的不拜神，拜神的不懂神，印象深刻。