![奇云 - [美]约翰·杜海姆·彼得斯](https://static.book345.com/covers/s/9787309152470.jpg)
书籍介绍
何谓云之奇？似有似无，亦真亦幻，难以名状。
何以知云之奇？可以用眼看（身体），可以用笔画（技艺），可以用望远镜观测（技术）。若无眼睛、画笔、望远镜，便不知云之奇。有了它们，关于奇云的描述与记录，汇聚成文化之河，流经时空。
彼得斯问道：若无船舶，海洋是否已经神秘？若无火种，自然是否依然狂暴？若无时钟和历法，时间该如何感知？若无书写，人类是否依然蒙昧？……他往来于古今中外，穿梭于学科之林，用现代科学解答古老谜题：人与自然的关系究竟为何？
若无天问，难有奇云。凭一己之力，跨十数学科，彼得斯的思想实验最终凝聚成这本《奇云》，贯穿着一条中心线索——无媒介，不存在；真意却在言外：人类若能超越媒介，便超越了自身。
看透媒介，绕不开这本《奇云》。不要用力读它，让它向你舒缓绽放，如立于高山之巅，看云海翻涌，必有所悟。
约翰·杜海姆·彼得斯（John Durham Peters），美国当代著名的媒介史学家、传播理论家和传播哲学家，国际传播学会（ICA）会士，有“美国传播学界的稀有动物”之称，具有崇高声望。彼得斯为斯坦福大学传播学博士（1986），曾长期执教于艾奥瓦大学（1986-2016），任克雷格·贝尔德讲席教授，现为耶鲁大学英语、电影和媒介研究教授。著有《对空言说：传播的观念史》（1999）、《取悦深渊：自由言说与自由传统》（2005）、《奇云：媒介即存有》（2015）、《撒播知识：历史中的信息、图像和真理》（2020）。
精彩摘录
- "那么，这样一个“中间”，是如何成为“中间”并起到“中间”作用的呢？对于如此重要的问题，彼得斯在书中语焉不详，很曖昧，如“草色遥看近却无”，只能从字里行间揣摩。他有这样的说法，媒介一语是跨界和两栖的，它在海陆之间来回移动，在自然和人工之间相互模仿。这，还只是驻足于一种现象层面，不能说明什么。不过从这样的现象描述中，以及从上面引过的那句话，即：人是借助知晓和操纵自然，而媒介同时源于我们的人性和我们的身体，它们反过来又能进入到自然并改变自然的意思中，我们或许多多少少可以抓取出其中的想法。我觉得，彼得斯所谓的“中间”，并不是在二元的意义上，好像在一个A和一个B的中间，立着一个C，将它们接合在一起。“中"
- "杠杆、移动、环流等等，表述不一但有一点相同，“中间”是不定的，其位置跟随着关系变化而涌动。我们每个人都知道“中”，但离开特定的情境，没有人能够指认出“中”在何处，其道理就在于此。所以，我注意到彼得斯书中不断出现的一个词锚定。 锚不仅是一个点的固着，而且随着船的开动将进入下一个锚点，停留是短暂的，流动才是永恒；因流动而停留，停留总是在流动中） 所以，电影《泰坦尼克号》两位男女主人公，只能以“我心永恒”来与流动 “逝者如斯夫”的船及其相遇 抗衡（船总是在“行中”，而且是“两岸猿声啼不住”地“行”，通过各种“锚点”来变革和控制环境，以便为“行行重行行”而更好栖存。这既是船的作为，也是人和社会的存在之"
- "技术不仅被刻写进人们所生存的环境，而且与人自身的本质不可分离。火和云因此也就充满着丰富的意义，“意义”就是“可读的数据积存过程，它是生命存在之所需和之可能”。与此相应，“技术”也不再被视为用来切凿硬物的工具，而是视为自然在人类面前进行自我表达和自我改变的途径（海德格尔及其多位追随者就如此看待技术）；交流的典范也不是“两个人类成员之间的思想的共享”（心连心），而变成了“某个生命群体与其所处的环境之间的智力互动”。"
- "数字媒介的出现使我们再次面临传播（交流）和文明中一直都挥之不去的基本问题。、新媒体带我们进人的并不是人类此前丛未到达过的新领域，只是复活了最基础的旧问题—在复杂社会里人类如何一起在相互绑定中共同生存—并凸显了我们曾遭遇过的最古老的麻烦。这就将文明或文化奠基在物理基座—从地窖到粮仓，而不再是“人类精神的产品”；相反，是产品，是物质性和社会性共同孕育着人类的精神，物质材料唤醒精神活动并赋予其活性。传播的问题由此成为人类生存的构成问题，是人类衍生不绝的根本动力问题。麦克卢汉曾这样称道英尼斯：“他将一把解读技术的钥匙交给我们。凭借这把钥匙，我们可以读懂任何时代、任何地方的技术的心理影响和社会影响。”我"
- "媒介与人类相伴，存在于海洋、地球和天空之间，媒介研究也就自然是某种形式的哲学人类学—它既是一种对人类境况的沉思，也是一种对非人类境况的沉思。这也是彼得斯想对传统媒介学者所说的话，从“基础设施层面”的视角，将媒介实践和媒介制度视为嵌人自然界和人类世界关系之中的事物。在这样的视野中，津津乐道于意义、符号、文本、效果的传播理论力不从心，而且既有的学科分界及其领域也被剥夺了媒介研究的专有权。彼得斯在书中所引的基特勒的观点，应该也是他深表赞同的：“媒介之研究”应该成为意义更广泛的“研究之媒介”。媒介研究并不是仅仅为了做跨学科研究而产生的又一个新领域，它应该是各种领域之领域，或者说是关于各领域的领域，它是"
- "现在是我们提出一种媒介哲学的时候了；任何媒介哲学都是建立在一种自然哲学基础之上的。媒介并不只是各种各样的信息终端，它们同时也是各种各样的代理物（agencies），各自代表着不同的秩序（orders）。"
- "媒介是容器（vessels）和环境(environment)，它容纳了一种可能性，这种可能性又锚定了我们的生存状态（existence），并使人类能“为其所能为”。"
- "我们以前说“媒介即环境”，但是现在反着说也是对的：“环境即媒介”。 水、火、土以及以太等共同组成了各种元素，它们朴实无华、凌空蹈虚、危机四伏、奇妙无比。这些元素使得生命成为可能，而人类却还未弄清楚该如何充分保护好它们。我们在这方面作出努力的历史也就是人类技术发展的历史。"
作者简介
约翰·杜海姆·彼得斯（John Durham Peters），美国当代著名的媒介史学家、传播理论家和传播哲学家，国际传播学会（ICA）会士，有“美国传播学界的稀有动物”之称，具有崇高声望。彼得斯为斯坦福大学传播学博士（1986），曾长期执教于艾奥瓦大学（1986-2016），任克雷格·贝尔德讲席教授，现为耶鲁大学英语、电影和媒介研究教授。著有《对空言说：传播的观念史》（1999）、《取悦深渊：自由言说与自由传统》（2005）、《奇云：媒介即存有》（2015）、《撒播知识：历史中的信息、图像和真理》（2020）。
目录
用户评论
彼得斯的目的在于探寻媒介本质，构建以自然哲学为基础的——a philosophy of elemental media——用来展示人的存在境况，即媒介与一切自然基础设施（水，火，海等）一样。把媒介上升到意识和生物层面+生态学和技术学的种种输出，使得在读此书时我屡屡怀疑自己读的究竟还是不是传播学作品^ - ^
由于“大自然为人类提供的最伟大的服务之一就是它对人类的关心毫不在意。自然有意义，但并非对我们”所以作者也呼吁我们反思人类中心主义的媒介观，否认人对意义的垄断，即没有人存在，云仍然独自美丽。
另，所有的记录型媒介都是为了对抗坟墓——生命迟早会终结。而媒介也用其力量来扭转时间的流逝。但时间流逝可以被抵御，永远不会被征服。故“只有在我们都认命于某种毁灭性力量的时候，我们才能活出精彩。”
在麦克卢汉、基特勒的脉络中发展，有关媒介的原创性观点不是很多，倒真是博采众长。另提到了本雅明、芒福德、海德格尔、阿伦特。和《对空言说》一样，是很好的媒介史梳理。
有關媒介考古、文化技藝的哲學札記。主要在與德國哲學家、媒介理論家對話，如：海德格爾、基特勒等，當然還有加拿大學者麥克盧漢。引用科塔萨尔有關手錶的片段很妙。值得再讀。
越来越喜欢传播学了
虽然很好，但没想的那么惊艳……这是相比于《对空言说》来讲的...
读完终于理解何谓万物皆媒，重点不在于媒介的范畴，而是为我们理解万物提供了新的视角，与其说为了思考媒介，不如说是要思考人类世。这让我想到如今queer cinema的研究中有人提出把queer视为一种流动的状态，不局限于性少数身份。在本书中媒介也被视为一种万物存有的状态。
彼得斯指出，后勤型媒介作为当今社会的基础设施具有“能让人忘记其存在”的特征，“基础设施在大多数情况下都静默无言，低调回避，这似乎也是媒介的一贯表现和一般品质——为了彰显别的人或事而将自己遮蔽隐藏起来”。之所以本应被看作它异关系的基础设施媒介会透明化，与人们把注意力放在具体媒介界面上有很大关联。
书本身的内容是非常好的 提出的媒介即存有的核心讨论的很具体 彼得斯真的是大佬 但是这种翻译的语言风格真的一言难尽 反大众刻意翻译的艰深晦涩......
甚至比读一些小说有趣，像是百科全书，接受了“读书笔记”的设定后其高大上的印象似乎一下子坍塌了（haha）。
算了 我觉得这就是个神棍之书
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