书籍介绍
“中国礼仪之争”是发生在明末清初中国，扩展到欧洲，并对此后的西方和中国文化产生影响的大事件。争论的核心关乎中国人的祭祀仪式，如“敬天”“祭祖”“祀孔”等礼制。徐光启等儒家天主教徒皈依后保持祭祀，利玛窦等耶稣会士则以“补儒易佛”的宽容态度加以容纳。这种做法后来受到怀疑，终于在康熙年间酿成冲突。莱布尼兹、伏尔泰、孟德斯鸠等启蒙思想家参与论战，欧洲“汉学”对此形成一系列看法，深刻地影响了20世纪的中国思想史。本书使用新近公布的“中国礼仪之争”汉语文献，首次对这段历史做出详细描述，并指出其在明清史、教会史、中西文化交流和比较经学研究中的重要意义。
李天纲，1957年生于上海，现任复旦大学哲学学院宗教学系教授、主任，上海宗教学会副会长。毕业于复旦大学历史系中国思想文化史专业，获学士、硕士、博士学位。主要从事中国基督教、中国宗教以及上海文化研究。
AI导读
核心看点
- 利用新汉语文献重构明末清初礼仪之争全貌
- 剖析耶稣会与多明我会等修会间的教义冲突
- 揭示争论对欧洲汉学及启蒙思想家的深远影响
适合谁读
- 明清史与中西文化交流史研究者
- 基督教在华传教史及比较文化学者
- 对早期全球化历史感兴趣的普通读者
读前提醒
- 关注康熙皇帝与罗马教廷的政治博弈
- 理解祭祖祀孔在儒学与神学中的不同定义
- 注意作者非民族主义的客观研究视角
读者共识
- 史料详实，是研究该主题的必读经典
- 叙事生动，深入浅出展现历史全貌
- 视角独特，提供超越中西对立的思考
本导读基于书籍简介、目录、原文摘录、短评和书评生成，不等同于全文精读。
精彩摘录
- "“中国礼之争”（ Chinese Rites Controversy）是发生在清代康熙时期的重大事件。现有中西方学者的研究，把这争论看成是狭义和广义的两种讨论。狭义地讲来，“中国礼仪之争”只是指18世纪初年的那场论战。论战分成对立的双方：一方是在北京的康熙皇帝，另一方是在罗马的天主教教皇。但是广义地说，这场论战其实缘起于明末天主教耶稣会士始入中国之时。不单开始得早，而且结得迟，一直迁延到本世纪的1939年。这一年里，罗马天主教宣布废除以往对中国礼仪的禁令，允许天下的中国天主教徒进行祭祀祖先和孔子的仪式从此算来，“中国礼仪之争”在中西宗教和思想史上有三百多年的经历"
- "所谓现行的“比较文化”历来有两种做法。一可称为“类型比较”，把中国和西方“同类”或“相似”的东西放在一起比较，比如有历史学家把康熙皇帝和彼得大帝进行比较。这样的比较，只是在复杂的历史条件下，抽出某些所谓相似的或不相似的东西加以类比，如说康熙和彼得大帝一样，都是专制君主，都是改革家，都是对西方文化持开明态度的开放者。这些表面上的相似之处，看上去是很令人兴奋的。但是把它们放回到具体的历史事实之中，我们很难得出确凿的历史结论。康熙皇帝和彼得大帝，在历史上是没有联系和交流的、独立的两个人。俄国经过彼得大帝的改革，加入了欧洲近代历史。反观中国的康熙皇帝，他虽然也学习“西学”，但基本上是他个人的兴趣使然。"
- "和耶稣会的亲近程度，大约只是主持“江南三织造”衙门的李士桢、李熙、曹寅等皇家奴才有过之。"
- "1606年6月29日，康熙第二次正式回见铎罗。"
- "历史的观察未必后来居上，但章大炎观察晚明至清初的学术文化史，通过对比所得的结论，却胜过晚清从江落、自珍、方东树、魏源、曾国藩、李元度到康有为等人关于清代学术的种种见解。难怪清末那班深受章太炎思想影响的南国学人，《国学报》的作者群，南社的诗人们，都对明清之际的学风文风表示钟情，特别赞颂那个时代的士林清议、文化结社，以及宁死也坚持与宦官专政、异族入侵抗争的学者名士的节，以为那表征着中国早有卢梭式的争自由精神。"
- "在这段时期内，说中国人在礼仪问题上进退失据，新旧不靠，中西不分；说中国人从来不懂宗教，没有信仰，不求“终极关怀”，则不可。20世纪的中国，遇到的问题是怎样建立一种新的礼仪制度，而不是保守一种旧的礼仪制度。这就让我们觉得：“中国礼仪之争”的时代终于可以过去了。面以令天的标准来看，当年的耶稣会士和具有理性精神的启蒙思想家是相当正确的。"
- "和基督教文化相，中国礼教固然显示其“人文主义的”一面，但是，对中国的“人文主义”更应注意其他两个侧面：一是中国的“礼教”是集体主义，与西方的个人主义传统有所不同，它在相当程度上是中国专制击义的基础，而不是自由主义的精神；二是儒家的“礼教”缺乏格的教会、教阶和教规，它不是西方意义上的宗教，充其量是一个准宗教。虽然中国人的宗教生活不很活跃，但是，中国文化中同样有超越世俗的宗教情感、特定的宗教仪式和一定的宗教组织。"
- "中国人在“天”的信仰面前比较平淡，缺乏西方人那样内在的、单独接近它的精神冲动。中国人更多是把“天”看作自然界的“客体”，而西方人则把上帝看成人格化的万物“主宰”。黑格尔倒不一定是在批评中国人，他是根据“中国礼仪之争”的史料，知道中国人敬天，有“天子”代行“四祭”的做法，因而说中国的信仰方式中也有其“家长制”的特征。②"
作者简介
李天纲，1957年生于上海，现任复旦大学哲学学院宗教学系教授、主任，上海宗教学会副会长。毕业于复旦大学历史系中国思想文化史专业，获学士、硕士、博士学位。主要从事中国基督教、中国宗教以及上海文化研究。
目录
用户评论
补标，书评如何写尚无头绪。
本书乃是李天纲的学术代表作，1997年复旦大学历史系中国文化史专业的博士论文。基督教在华传教史与中西文化交流史研究必读书目。
98年的论文，叙事考证结合，实际上已经相当优秀了
天纲师上课还不如直接一人发本礼仪之争好好读读（x
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“君子以为文，而百姓以为神”，此岸的祭祖、祭天、尊孔等习俗在不同阶层和群体中有不同的含义。在佛教进入东亚/道教发展之后，帝国的知识阶层已经普遍不把上述和儒学/王权绑定的内容当作单纯的“宗教”，而是更多从“神道设教”角度出发， 看重祭祀仪式对利维坦带来的实际效能。但在那些目不识丁的老百姓看来，祭祀孔老二和祭祀妈祖关公文曲星之类并没有区别，无疑是对神奇超自然力量的召唤和还愿。来华较早，走士大夫路线的耶稣会对这些仪式进行了“人文解释”和容忍，在一定程度上让天主教在文人圈立足，来华较晚的明我会和方济各会在文人圈没有了生态位，更看重基层传福，自然对这些礼仪对普通平民造成的影响更为敏感，这种心态上的不同造成了切支丹内部的对立，引发了旷日持久的礼仪之争，成为雍正之后清帝国“禁教”的导火索之一。
天人合一与天人相分
做这种研究，史料是大问题。😂
经典。
教廷决策不断翻覆的理由和动机感觉没讲明白。
兜兜转转三四百年，最后又回到利玛窦路线上，何苦来哉。
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