![庄子四讲 - [瑞士]毕来德](https://static.book345.com/covers/s/9787101064674.jpg)
本书是一本由瑞士汉学家毕来德撰写，面向西方读者介绍庄子思想的小书，自2002年在法国以法语出版后，印刷多次，在西方汉学界和普通法语读者中引起很大反响。
本书跳出了自郭象以降的庄子解释传统，引用了大量的西方学术思想，提出了以“机制”等概念理解庄子的新思路，对《庄子》原典做出了独到的阐释。
本书中文版的问世必将有助于中文读者进一步了解一种新颖的庄子思想的西方解读方式，实现真正的双向交流。
目 录
中文版序
原序
第一讲 运作
第二讲 天人
第三讲 浑沌
第四讲 主体
上架建议
1、经典诠释读物
2、思想学术
内容选读
中文版序
本书四讲是我2000年秋天在巴黎法兰西学士院所作的四场系列讲座整理而成，在其中介绍了自己当时研究《庄子》的一些成果。
自我卸下日内瓦大学教职以来，我所从事的《庄子》研究主要有两个目标：一，是在研究《庄子》思想之外，想在《庄子》的启发之下研究一些具有普遍意义的哲学问题；二，让《庄子》将来有一天变成西方学人能够深入理解的一部经典。在这方面，我只能作一点点铺路的工作。
为此，我在这本小书里采取了四种办法：一，首先是翻译，通过法文翻译呈现我对文本的解读。我认为，这是我工作的精华所在，也是这本小书能够吸引法语读者的主要原因。二，其次是阐释，让阐释伴随本文，使二者一样地明晰而有共同的节奏，产生一种复调音乐的效果。三，尽量参照西方读者故有的一些知识和亲身体会，让他们更容易切入庄子的思想。四，在出版选择上，刻意跳出了一般读者往往敬而远之的汉学研究系统，更注意避开了风行于市，却不为真正爱好哲学思考的人所接受的“东方智慧”丛书。本书发表几年以来，一直受法语读者的欢迎，可以说证明了这些办法是有效的，当然更证明了庄子是一个极为精彩的思想家。
这本小书是给西方读者看的，相对于中国读者，可以说是背过身讲话；但也许，正因为如此，它会在中国引起一定的兴趣。把这样的书译成中文，不是容易的事情。因为我对《庄子》的解读主要体现在我的翻译当中，所以必须把我的法文翻译翻回中文，不能径取原文了事。我为了阐释《庄子》思想创造了一些新的概念，中文没有现成的相应词汇，加上法语与汉语的句法、修辞相距甚远，把清晰流畅的法文转换成准确自然的中文，实非易事。其中的种种困难，译者宋刚先生都一一努力解决了，我在此向他表示衷心的感谢。本书中文版增加了一些简要的注解，对中国读者可能不熟悉的人名、书名或概念作了说明。
这本小书的法文第一版于2002年问世，现已多次再版重印。随后2004 年出版的《庄子研究》是我其他一些关于《庄子》研究的集结，篇幅比较长，难度也大一些，但同样引起了许多人的关注。该书中文版预计将于2009年由中华书局出版。
我对《庄子》的理解与阐释，以及对中国思想史的一己之见，希望方家不吝指教。至于我提出来的哲学问题，则祈愿能有“忘言之人而与之言”矣。
译者：宋刚，1972年生，成都人，先后就学于广州外国语学院、巴黎第一大学、巴黎高等师范学校，现于巴黎第七大学从事庄子研究。译著有《道德基础》、《梅洛-庞蒂传》、《解体概要》等。
- 跳出郭象注疏传统，以“机制”概念重构庄子哲学。
- 区分“人”与“天”的活动机制，强调身体官能的自发运作。
- 结合西方现象学，从认知与经验角度重新阐释庄子文本。
- 对庄子思想有基础，希望突破传统解读的哲学爱好者。
- 对海外汉学视角及中西哲学比较感兴趣的读者。
- 关注认知科学、心流体验及身体哲学的跨学科读者。
- 本书原为法语讲座，部分术语翻译需结合西方语境理解。
- 作者侧重哲学阐释，非传统训诂，建议配合原典对照阅读。
- 可结合波兰尼默会知识或维特根斯坦哲学辅助理解。
- 视角新颖独特，提供了理解庄子身体与主体性的新路径。
- 译文流畅且论证严密，虽非针对中国读者却极具启发性。
- 部分观点被指略显粗糙，但核心洞见令人信服且受推崇。
本导读基于书籍简介、目录、原文摘录、短评和书评生成，不等同于全文精读。
- "庄子论述到虚空与万物之间来回往复的过程时，描写的是我们主体的运作。我们之所以不容易看出这一点，是因为这些文本，在后世被诠释成了一种字宙的运作而主体的运作只是其中一个特殊的、衍生的、下属的形式。 庄子所说的“虚”或是“混沌”之所在，不是别的，而是身体一当然，不是客体化的“他身”，或是笛卡尔所说的“器”，而是我提出来的“我们所拥有的或是支配我们的，所有已知或未知的官能、潜力之总合”"
- "他以多种多样的方式，而且经常是以出人意料的方式，让我们领会到只有任随身一如此构想下的身体一自由地运作，我们才能够保障自身的自主性。这一思想，对我们来说，很是非常新鲜，因为我们一直认为由我们的意识所掌控的行动，才是我们自主性的基础与保障。 我在想，在这一主题上（以及别的主题上），庄子的思想会不会契合于一种在我们的文化深层当中悄然酝酿的变化。我们的“主体”、“主体性”、“精神与躯体的二元对立”等等概念范式，已被撼动。这我们都感觉到了，只是由于没有别的选择，我们还依旧受制于它们。只有少数视野超迈的人，在某些时刻，对可能出现的新范式有过某种预感"
- "我们这样去研究《庄子》，同时打开了两个工作场域:其一是文本,要字斟句酌地重新读解;其二是根据《庄子》的启发,根据它给我们提供的一些崭新的观点去重新阐释我们自己的经验。 这种探索,我是从一些相对容易的文本开始的，它们所描写的,是我们的经验中比较容易揭示的一些方面:学习过程的不同阶段、动作的不可传授性、经过刻苦锻炼达成的行动之自然,等等。下面,我准备介绍一些更为惊人的文本。这些文本所描述的,是我们在我们的经验当中通常不太注意的几个方面。"
- "这里我得补充一点:我的研究,假如不是始于翻译,而且一直把翻译列为最终目的,就不会是它今天的这个样子。因为没有任何研究方法,任何学术规范会像翻译那样迫使我们如此全面审慎地考量一份文本的所有特点,包括它的架构、节奏、语气，等等，——而这些也都一同决定了文本的意义。原文与其对应的法文文本之间的多次往返、多次对照是逐渐显现文本含义的最有效的方法。我甚至认为，一种不曾经历翻译之考验的诠释,必然是主观而片面的。"
- "这些方法尽管都是有用的,却始终让我感觉稍欠人意,只是很长时间也看不到别的可能。后来有一天，有了这么一个想法:《庄子》不是一个普通的文本。它,至少它的一部分，乃是一位哲人的作品。我所谓的哲人,指的是这么一个人:一，他进行独立思考,而且是根据自己对自我、他人及外界的亲身体会进行思考的;二，他注意参考在他同时及在他以前的别的哲人的思考;三，他对语言的陷阱又有敏锐的感悟,因此十分谨慎地运用语言。 这一想法在我面前开辟了新的视野。我自己对这样的哲学活动有兴趣,这在庄子和我之间便构成了一种原则上的平等关系。他既然根据他的亲身体会进行独立思考,我既然也愿意这样做,我们之间就产生了交会:他的经验与我的经验,必"
- "庖丁对文惠君说,在他刚开始做解牛工作的时候,“所见无非全牛者”，满眼都是那一整头牛。面对那样一个庞然大物，他只会感到自己有多么无能为力。之后，最初这种主体与客体间的对立状态发生了变化。经过三年的练习，他就“未尝见全牛也”，所看到的只是一些部分了，也就是那些在切割的时候要特别注意的部分。庖丁已经灵活了,开始战胜客体对他的对抗了，他所意识到的已经不再是客体对象,而更多的是他自己的活动了。最后，这一关系发生了彻底的变化。庖丁对文惠君说:“方今之时,臣以神遇,而不以目视,官知止而神欲行,依乎天理。”即是说,到了现在,他只用心神就可以与牛相遇,不需再用眼睛看了。他的感官知觉都已经不再介入，精神只按它自己"
- "“不徐不疾，得之于手而应于心。”这里的文字描述是很精准的:手是经过不断的尝试才找准了恰当的动作,心将每一个尝试的成果记录下来,一点一点地从中抽离出有效的动作模式。这一模式,从物理和数学上看是很复杂的，可对于掌握了动作的人来说,却又非常简单。动作乃是一种综合。 这一事实影响深远。成年人不再意识到,他曾完成了类似的综合工作之后,才学会了那些构成其意识活动之基础的每一个动作,就连纯粹的精神活动也不例外。他看不到这一深层基础，因此也就无法再对它加以改变。当然,说一个这样的动作是无法通过言语来进行传递的,并不意味着它“神秘”或“不可知”。事实恰恰相反，掌握了一个动作，等于掌握了一种知识，而这种知识在我看"
- "庄子说,人都误以为言语能让他们把握到事物的真实情况。他说,这一错误是因为“知者不言,言者不知”，即人在知觉的时候,就不曾言说，在言说时,就不能知觉。庄子这句话描述了一种我们自己也可以观察到的关系。当我们用心关注一种外在的或内在于我们的感性现实的时候,言语便从我们的意识的中心消失了。而反过来,当我们在使用言语的时候,虽然我们并不曾停止知觉,但是我们的知觉却变成外围周边的东西,我们不能再把注意力放到上面。维根斯坦曾观察到这一点:“我在看某物的时候,就不能想象它。”反过来,他还说:“我们在想象某物的时候，便不曾观察。”瓦莱里在其《笔记》中也曾写道:“我所想的会干扰我所见的,——而反之亦然。这一关系谁"
