樂記

成書於西漢時期的《樂記》，是我國第一部系統的音樂理論專著，在中國音樂美學史中占有獨一無二的地位。它的思想直接影響了兩千年來中國音樂美學理論的發展，至於它的作者則一直存有爭議。郭沫若認爲是戰國時期的公孫尼子，成書時間亦在戰國。另有學者詳細考證了曆代關於《樂記》作者的文獻，得出作者爲西漢河間獻王劉德及其門人的結論，這一說法已基本被學術界所接受。 《樂記》也是《禮記》49篇中的一篇。在《禮記》中題作《樂記第十九》，全文大約5000餘字，包括11個子篇：《樂本篇》、《樂論篇》、《樂禮篇》、《樂施篇》、《樂言篇》、《樂象篇》、《樂情篇》、《魏文侯篇》、《賓牟賈篇》、《樂化篇》、《師乙篇》等。據西漢劉向說，古代的《樂記》共23篇，這23篇的篇名都記載於他的《别錄》一書中。《别錄》一書雖已失傳，但唐代的孔穎達作《禮記注疏》時說，《别錄》所載《樂記》的全部篇目，當時還"總存焉"，從孔穎達的記載看，這23篇除上述11篇之外，還包括《奏樂篇》、《樂器篇》、《樂作篇》、《意始篇》、《樂穆篇》、《說律篇》、《季劄篇》、《樂道篇》、《樂義篇》、《昭本篇》、《招頌篇》、《竇公篇》等12篇，這12篇已失傳。 《樂記》體大精深，以儒家思想爲主，包容其它各派思想，談到音樂的本源、音樂的特點、音樂與政治的關係、音樂與社會價值、音樂形式與内容的關係等問題，餘篇僅留篇目，由篇名看，涉及樂器演奏、音樂創造、音律理論等問題。《樂記》作爲先秦儒學的美學思想的集大成者，其豐富的美學思想，對兩多千年來古典音樂的發展有着深刻的影響，並在世界音樂思想史上占有重要的地位。 編輯本段作者與年代 《樂記》批注　　《樂記》的作者和時代問題，從古到今，眾說紛紜。據《漢書·藝文志》載，古樂早已有了，但後來散失，及秦而頓滅，漢初朝廷"廣開獻書之路"，像河間獻王這樣的人，以其地方的力量，蒐集古書古樂，他與毛生等"共采《周官》及諸子言樂事者"，整理出一部《樂記》來。《漢書·藝文志》所開列的《王禹記》24篇，有可能就是河間獻王所蒐集和整理的《樂記》，它不屬於漢代人的新作，而屬於"先秦舊書'。至於劉向校書所得的"《樂記》二十三篇"，這是怎麼回事？ 孫堯年在《<樂記>作者問題考辨》一文中說："《樂記》既入中祕，則推斷劉向校得之二十三篇與《王禹記》同屬一本，並不爲過(惟兩本輾轉流傳，内容難免更動，其不同或不僅一卷之差)。"他的意思是說，河間獻王獻書到了宮内（中祕），劉向校書中祕，得之而加以校定，這是很可能的。其中雖有某些更動，但内容基本上是一致的。因此，《樂記》應當是河間獻王所獻的"先秦舊書"。正因爲這樣，所以它才需要蒐集和整理，獻上朝廷。 那麼《樂記》原書的作者是誰呢？據《隋書·音樂志》，南朝的沈約認爲是孔子的再傳弟子公孫尼子。唐朝的張守節也說："其《樂記》者，公孫尼子次撰也"《(史記正義)》。據此，郭沫若在《公孫尼子與其音樂理論》一文中，斷定《樂記》的原作者是公孫尼子。不過，郭沫若說，公孫尼子有可能是孔子的學生公孫龍，"我疑心七十子里面的'公孫龍字子石，少孔子五十三歲'的怕就是公孫尼。"而且他也認爲："今存《樂記》，也不一定完全是公孫尼子的東西，由於漢儒的雜抄雜纂，已經把原文混亂了。"孫堯年不同意說公孫尼於是《樂記》的原作者，孫認爲："《樂記》是西漢中期以前儒家論樂的綜合著作，主要爲荀子學派的作品。"蔣孔陽支持孫堯年的觀點，認爲："《樂記》所本的原書，是《周官》及先秦諸子言樂事者。它里面，有孔孟的言論，有荀況的《樂論》，還有《易·系辭傳》、《左傳》、《呂覽》以至《禮記》中其他各篇有關的文章。正因爲這樣，所以《樂記》有許多地方與它們相同。因此，《樂記》不是一人一時之作，而是漢初儒者蒐集和整理了先秦談樂的言論、特别是儒家談樂的言論，綜合起來，編輯成的一部著作。它的原作者，應當是先秦儒者，它的編輯者則是漢初儒者。" 我們認爲孫堯年、蔣孔陽的分析是有道理的，《樂記》的成書，可能是在漢初。但它的基本思想，它的主要章節，卻在戰國後期已經形成。它不是一人一時的著作，主要是荀子學派同時也吸收了陰陽家等其他學派觀點的儒家著作。它是先秦儒家關於"禮樂"思想的代表性的著作。它對樂的特性及教育作用、禮樂結合等方面的認識已達到相當完善的水平。 至於《樂記》被補進《史記》那是在其後了。《史記》的《樂書》，基本上取自《樂記》。《史記正義》談到《樂書》時說："今此文篇次顛倒者，以褚先生升降，故今亂也。"意思是說，《樂書》是褚少孫編進《史記》的。褚少孫是漢元帝、漢成帝時的博士。《樂記》的傳授者王禹也是成帝時的"謁者"。因此《樂記》最後成書，約在漢成帝時代。直到漢末，儒家還在對它進行增補編定。 編輯本段基本内容 《樂記》是先秦儒家樂教思想的總結和集大成，其基本内容包括以下幾個方面。 關於樂的起源與本質 《樂記》《聲無哀樂論》注譯　　《樂記》中的"樂"兼指詩、歌、舞三者，但主要以論述音樂爲主。 《樂記》認爲，音樂是通過聲音來表現情的，情來自人對現實生活的反映："凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。""樂者，音之所由生也，其本在人心感於物也。"（《樂本》）這打破了以往認爲樂是上天賜予或神聖創造的說法，《樂記》認爲，外界事物的變化使人的感情產生各種變化，音樂則是這種感情變化的表露。這種感於外物而發的聲音，並不就是"樂"。"聲相應，故生變，變成方謂之音。比音而樂之，及幹戚羽旄，謂之樂。"（《樂本》）這就是說，發出來的聲音，要能按照宮、商、角、徵、羽排列變化，形成高低抑颺、有節奏的音調，才能稱之爲樂。按照一定的音調歌唱、演奏，並擧着幹（盾牌）、戚（長柄斧）、羽（鳥羽毛）、旄（牛尾）跳舞，這就是樂。"故樂者，審一以定和，比物以飾節，節奏合以成文"。（《樂化》）樂的最大特點是"和"。《尚書·堯典》早已有"律和聲"、"八音克諧"、"神人以和"的思想。鄭國的史伯(公元前806一前711年)提出過"和六律以聰耳"的思想，認爲諸多聲音相異相和才能構成動聽的樂曲。（見《國語·鄭語》）。孔子提出"樂而不淫，哀而不傷"(《論語·八佾》)，強調情感和理智的平衡和諧。《樂化》繼承與發展了這一思想，認爲"大樂與天地同和"，"地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相盪，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者天地之和也。"（《樂禮》）音樂猶如陰陽相摩、天地相盪、風雨飛動、曰月光照、百化興焉那樣和諧美妙。"論倫無患，樂之情也"。（《樂論》）和諧而不相損害，這是樂的精神! 《樂記》對音樂特征的認識，不僅比《荀子·樂論》前進了一步，而且比西方的德謨克利特和盧克萊茨的"摹擬說"也更先進、更合理，是其論述樂對人心理的影響作用以及樂的社會教育功能的基礎。 關於樂對人心理的影響 1．樂能影響人的情感。《樂記》認爲，音樂可以表達情感。"樂也者，情之不可變者也……禮樂之說貫乎人情矣。"（《樂情》）"夫樂者樂也，人情之所不能免也。"（《樂化》）音樂是人感情的表現，音樂離不開情感。人生在世，孰能無情，因此人人都需要音樂，"人情之所不能免也。" 音樂是人情感的表現，情感能影響音樂，音樂能影響情感，所以不同的情感可以從不同的音樂中表現出來。"樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲嘽以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以厲，其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。"（《樂本》）意思是說，引起悲哀的情感時，發出焦慮急促的聲音；引起快樂的情感時，發出舒暢和緩慢的聲音；引起欣喜的情感時，發出粗暴嚴厲的聲音；引起敬重的情感時，發出直爽莊重的聲音；引起慈愛的情感時，發出柔和的聲音。以上這六種情感和相應的六種聲音的變化，都不是出於人的本性，都是由感於物發生的，引起哀、樂、喜、怒、敬、愛等不同的情感，不同的情感以不同的聲調表現出來。反之，由於人與人之間的感情是相通的，故表達不同感情的音樂也能影響聽者的感情，引起聽者的共鳴，正如孔穎達在《樂言》疏上寫道："樂出於人而還感人，猶如雨出於山而還雨山，火出於木而還燔木。"《樂記》說："夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉。是故志微噍殺之音作，而民思憂；嘽諧慢易繁文簡節之音作，而民康樂；粗厲猛起奮末廣賁之音作，而民剛毅；廉直勁正莊誠之音作，而民肅敬；寬裕肉好顺成和動之音作，而民慈愛；流辟邪散狄成滌濫之音作，而民淫亂。"（《樂言》）意思是說，人是有感情沖動和認識的本能的，但哀、樂、喜、怒的變化是無常的，受了客觀外在事物的影響，才能形成主觀内在的情感和認識。所以當微弱充滿焦慮的音樂流行時，人民就產生了憂心忡忡的情感；當舒暢、和諧、緩慢、平易，内容豐富而有鮮明節奏的音樂流行時，人民便感到安康和快樂，當粗壯、威嚴、猛起猛落充滿激憤的音樂流行時，人民就能剛強而有毅力；當莊重、正直、真誠的音樂流行時，人民就產生嚴肅崇高的情感；當舒暢、洪亮、流暢、柔和的音樂流行時，人民就會產生慈愛的情感；當邪僻、散亂、淫佚泛濫的音樂流行時，人民易產生淫亂的情感。 《樂記》批注　　《樂記》強調音樂對情感的影響，這是十分正確的。一個時代，一個國家，當處於革命高潮時期，或處於抗擊外來侵略者時期，革命歌曲盛行，人民充滿了革命激情，正義感壓倒了一切歪風邪氣。反之，當靡靡之音或黄色歌曲泛濫時期，許多青少年深受其害，違法亂紀，頹廢堕落，嚴重地影響社會治安。現代心理學家的研究證明，音樂與情感之間的確存在着一種奇妙的聯繫。如美國的蘇珊·朗格在《情感與形式》一書中寫道："音樂的音調結構，與人類的情感形式--增強與減弱，流動與休止，沖突與解決，以及加速、抑制、極度興奮、平緩而微妙的激發、夢的消失等等形式--在邏輯上有着驚人的一致。這種一致恐怕不是單純的喜悦與悲哀，而是與二者或其中一者在深刻程度上，在生命感受到的一切事物的強度、簡潔和永恒流動中的一致。這是一種感覺的樣式或邏輯形式。音樂的樣式正是用純粹的、精神的聲音和寂靜組成的相同形式，音樂是情感生活的音調摹寫。"這段話更證明了《樂記》強調情感與音樂之間有着密不可分的聯繫的觀點是很深刻的。 2．樂對人的性格、意志的影響。由於音樂是感情的體現，而感情是有個性特征的，所以音樂對人的性格能發生巨大影響。《樂記》擧了鄭國、宋國、衛國、齊國不同特點的音樂對人意志和性格的影響的例子："鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志，此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。"（《魏文侯》）意思是說，鄭國的音樂很複雜，使人意志放縱；宋國的音樂很嫵媚，使人意志消沉；衛國的音樂很急促，使人的意志煩亂；齊國的音樂很古怪，使人意志傲慢。以上四種音樂，都是以聲色喪志而損害品德的。所以不能登大雅之堂，祭祀時當然不能用這些音樂。《樂記》還說："明乎商之音者，臨事而屢斷，明乎齊之音者，見利而讓。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此？"（《師乙》）意思是說，商、齊是兩種來源不同、内容也不同的古代歌曲，對人的性格產生不同的影響，熟悉商樂的人，遇事而有果斷性；熟悉齊樂的人，見利相讓而不爭。遇事能果斷的解決，是勇敢的表現；見利相讓是義氣的表現。既勇敢又講義氣的性格，沒有詩歌的感染力怎能保證形成呢？果斷、勇敢、義氣、謙讓都是人的性格特征，音樂對這些性格特征是有影響的。《樂記》這種認爲音樂能培養和影響人的性格的觀點是有價值的。 《樂記》還認爲，音樂表演應適合自己的個性特點。"夫歌者，直己而陳德也"(《師乙》)，就是說，每個人要根據自己的德性來選擇歌曲："寬而靜，柔而正者，宜歌《頌》；廣大而靜，疏達而信者，宜歌《大雅》；恭儉而好禮者，宜歌《小雅》；正直而靜，廉而謙者，宜歌《風》；肆直而慈愛者，宜歌《商》；溫良而能斷者，宜歌《齊》。"（《師乙》）意思是說，寬厚平靜、柔和正直性格的人，宜於歌唱《頌》；胸懷寬大、直率誠實性格的人，宜於歌唱《大雅》；恭儉好禮性格的人，宜於歌唱《小雅》，正直平靜，廉潔謙遜性格的人，宜於歌唱《風》；坦率慈愛性格的人，宜於歌唱《商》；溫良果斷性格的人，宜於歌唱《齊》