AI导读
核心看点
- 国内首部研究南京大屠杀集体记忆的著作
- 以文化创伤理论解析记忆建构与媒介作用
- 揭示国家权力与传媒如何合力塑造记忆
适合谁读
- 传播学、社会学及文化研究领域的学者
- 对集体记忆与历史叙事感兴趣的读者
- 关注南京大屠杀及东亚地缘政治的人群
读前提醒
- 学术性强，建议结合传播学理论阅读
- 部分章节理论建构稍弱，需耐心梳理
- 注意区分历史事实与记忆建构的差异
读者共识
- 资料详实严谨，是记忆研究领域的佳作
- 理论框架与经验研究结合度有待加强
- 深刻揭示了记忆背后的政治与权力逻辑
本导读基于书籍简介、目录、原文摘录、短评和书评生成，不等同于全文精读。
精彩摘录
- "南京大屠杀的历史被工具化和政治化的最突出表现，是对南京安全区的歪曲和丑化。当时的控诉活动或新闻报道将安全区描绘成“受难的难民区”，称在安全区内“美国鬼子点名，日本鬼子执行”，将保护中国人的外国侨民描绘为帮凶或凶手。"
- "通过与“华人与狗不得入内”这一代表屈辱的标语并置，南京大屠杀被建构为近代史上的“国耻”之一；不过，这种并置也严重地削弱了南京大屠杀的独特性和暴行的严重程度。而由这一国耻所引发的历史教训是一个更为经典的表述，即“落后就要挨打”。这一表述似乎暗示着南京大屠杀的某种“必然性”，但问题是，落后是否就一定要遭受“大屠杀”？南京大屠杀是“可理解的战争暴行”还是“不可理解的人类罪行”？更重要的是，“落后就要挨打”并不是专门针对南京大屠杀发展出来的论述。经由它，南京大屠杀与整个以“屈辱-复兴”为核心的官方近代史叙事勾连和对接起来，变成了后者的一个有机组成部分。"
- "在五个自变量中，只有南京大屠杀整十周年（p=0.041）和当年中日两国摩擦事件数量（p=0.000）具有统计显著性。比较起来，前者（β=0.469）对于回归模型的贡献比后者（β=0.743）小得多，可见南京大屠杀纪念文章的年度数量受当年中日两国摩擦事件的影响比南京大屠杀的关键纪念时刻的影响要大得多。这一方面说明南京大屠杀在很大程度上仍然是一个“当代”议题，另一方面也显示出新闻生产常规——聚焦新闻热点事件、强调新闻价值——对创伤叙事产生的影响。"
- "对大众传媒报道的系统考察发现，抗战时期慰安妇议题被当做民族奴役的象征，用以激励民众抗战的斗志。但在新中国成立之后，该议题处于长期休眠状态，直到1992年后，才再度浮出地表。在此过程中，慰安妇成为了可供调用的历史素材，变成了冒升的民族主义/爱国主义话语和东亚地缘政治格局中的重要符码——既是符码，又是砝码。换言之，慰安妇议题兼具历史性与现实性，慰安妇，作为史实，事关过去；慰安妇作为符号，事关未来。（宋少鹏，2016）。为是，将慰安妇议题全盘纳入民族主义的叙事框架，让我们记住了作为民族压迫象征的慰安妇，却遗忘了有可能撕裂民族同一性的性暴力和性别压迫。作者主张，我们应该在民族政治和性别政治的复合框架下"
- "哈布瓦赫（Halbwachs）即分析了记忆与遗忘的社会情境。（2002）他指出，集体记忆和社群/团体之间的紧密关联意味着，一方面，有多少团体就有多少集体记忆，一个团体取代另一个另一个时，并将带入新的记忆；另一方面，记忆的建构应符合团体当下的需要。……在以“当下”为中心的记忆研究（presentist approach）看来，支配的社会团体或权力机构通过纪念活动、教育、大众传媒等各种方式重构、改造乃至操纵过去，以形成社会凝聚力，使政治权威正当化，建立民族国家的认同。（Misztal，2002）在此意义上，“对过去的追忆不是简单的信息检索，而是动态的、建构性的过程。所谓记忆，就是取过去之片段，服务"
- "然而，如果对过去的建构完全以当下为中心，“我们对过去的感知就会任凭当前状况支配或摆布”，历史就此丧失客观性和连续性（Schwartz，1982），“成了一组在不同时间拍摄的、表达着各种不同观点的快照”。（刘易斯·科塞，2002）实际上，受制于各类历史记录，“过去并不能被随心所欲地建构；而只能被选择性地加以利用”。（Schwartz，1982）舒德森指出，个体或群体对过去的重构受到三个因素的制约：首先，可供利用的过去并非无穷无尽；其次，个体和群体并不能任意选择，无论愿不愿意，美国人都要面对奴隶制、德国人都要面对纳粹大屠杀；最后，在同一社会中，不同群体会各持一端、彼此争夺对过去的重构权，由此构成“"
- "南京大屠杀记忆并非孤立的叙事，它折射出“抗日战争”这一宏大叙事在当代中国的变迁过程。与上述对南京大屠杀集体记忆的历史分期相呼应，詹姆斯·赖利（James Reilly）把当代中国对于抗战的官方历史和记忆也分成四个阶段：二十世纪八十年代之前中国对于日本战争暴行“善意的遗忘”；八十年代中期以后的爱国主义教育运动；九十年代后期兴起的历史行动主义（如战争索偿等）；2005年前后官方修辞对于日本和战争过去的软化／翻转。帕克斯·科布尔（Parks Coble）也指出，在改革开放之前，抗战的公共记忆聚焦于共产党的战绩，而战争中的冲突则彻底消失。在改革开放年代，随着官方对民族主义的强调，关于战争的新记忆一方面"
- "作为“反面案例”的南京大屠杀恰恰契合了由杰弗里·亚历山（Jeffrey Alexander）、罗恩·艾尔曼(Ron Eyerman)及其同事发展出的文化创伤理论的基本观点。在对常民创伤理论（laytrauma theory）及其“自然主义谬误”展开批评的基础上，亚历山大提出了文化创伤理论的基本框架。他强调，事件本身并不会导致集体创伤，创伤是社会中介（socially mediated）过程的产物：“当集体成员认为他们遭遇了一个在他们的集体意识中留下不可磨灭印记的、骇人听闻的事件，并且这一事件从根本上无可挽回地改变他们未来的身份性质时，文化创伤就发生了”。 有别于个体的心理或身体创伤，文化创伤意"
作者简介
李红涛（1980- ），黑龙江牡丹江人。香港城市大学传播学博士（2010），浙江大学传媒与国际文化学院、国际文化和社会思想研究所副教授，南京大屠杀史与国际和平院研究院。研究领域包括媒体与集体记忆、媒介社会学、国际传播等。出版译著两部，在The China Quarterly, Media, Culture & society, International Journal of Press/Politics, Aisian Journal of Communication及《新闻与传播研究》等期刊发表20余篇论文。
黄顺铭（1973- ），重庆人。香港城市大学传播学博士（2011），四川大学文学与新闻学院副研究员，媒介与记忆研究所所长，南京大屠杀史与国际和平研究员研究员。主要研究兴趣包括媒介与集体记忆、荣誉社会学、新闻社学会等。出版专著《加冕：新闻评奖制度与实践》，发表80余篇学术论文。
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用户评论
其实对我而言，最大的收获就是知道了，结项原来是这样的写的。又是这样出版的。传播学一个最大的问题就是，诞生在现代大学制度之后对吧。 以为能找到zjh的豆瓣，可惜并没有。
很规范，当代材料很多，所以很鲜活，读起来很顺畅。不过可能学科差异的关系，很浅，很多感觉在“喊口号”，有些章节材料很细，但有种硬拗出来的稚嫩感。很想读 Ran Zwigenberg那本广岛了。
文化创伤，好像社会结构上的一滴眼泪。
比较中立的态度 写的是媒体对南京大屠杀事件的不断变化表述的过程 有点意思 2016.4.15日本熊本县6.2级大地震 中国网络和社交媒体不乏幸灾乐祸的声音 而侵华日军南京大屠杀纪念馆却在当晚发出祈福微博——我觉得这样很赞 日本军阀主义集团和日本友好人民 是区分开来的 包括后来种紫金草活动 也很赞 勿忘国耻 但不要忘记世界和平 是必须达成和解 共同友好
以官方报刊、公祭网站、维基百科等媒介记忆空间为证，论证官方在创伤记忆建构中发挥的作用表达的倾向，以及与民间的互动。传媒这一“局促的历史舞台”，如何与历史对话，如何与所在当下沟通？这是一个权力场，权力在此互动，记忆被不断建构。南京大屠杀被用作邦交的工具，意识形态争斗的武器，近代史进步叙事的组成体。官方记忆、民间记忆、集体记忆，记忆最生动最独特的载体受害者却每每失声。如同这场屠杀一样，其惨痛被草草带过成为工具。
“Post-Traumatic Stress Disorder (PTSD) assumes a temporality that is false; there is no post, and trauma has no past.”
分析写得很差，中介化理论也没完全和经验缝合，但从个案选择上已经在相关研究中算值得一看的了。
一本超长的论文，作者写作非常严谨，对研究方法有了新的认识。
看完了。身为南京人很触动，尤其是赛博空间的记忆协作与争夺，是如今媒介生态下值得关注和利用的点。
第一章為文化創傷及其中介化之綜述，其後作者循人民日報，大屠殺紀念館，網上公祭網站以及維基百科上的相關條目進行分析，顯示出傳統媒體中官方敍事的主導性，以及其作為應對日本右翼的記憶政治之鬥爭，以及國恥-復興這一民族認同之構建。另外，隨著新傳播技術，如網絡所帶來的離散性與去中心化，對記憶話語的再議和敍述如何開展。
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