![灵魂 自然 死亡 - [日] 河合隼雄](https://static.book345.com/covers/s/9787561014523.jpg)
书籍介绍
这并非一本教人如何面对死亡的安慰手册，而是一场持续终生的“个性化”修行。河合隼雄借荣格的“类心领域”“共时性”等概念，追问一个被近代理性刻意回避的问题：当人无法用因果律解释某些奇异关联时，宗教与迷信的边界究竟在哪里？书中反复强调一种悖论式的治疗姿态——治疗者既要“置身”其中，又要“逃离”，在失败与修正间反复开辟道路。读者最难忘的，恰是那句“凡自我实现皆残酷”：真正的自愈，始于放下“依靠某人”的执念。它适合那些不愿被单一科学理性收编、愿意以东方整体意识反思西方自我的人，也适合对荣格读《易》、梨树下卜卦那段往事心动的读者。它不给你答案，只教你如何与“无法理解”之物和平共处。
AI导读
核心看点
- 本书深入探讨荣格心理学中的核心概念，如共时性、原始模型及类心领域，揭示人类内心存在超越意识的客观世界。作者强调神话与幻想在理解灵魂中的关键作用，指出接受神话并创造神话的过程即是个性化的过程，这一过程贯穿生命始终，直至死亡，旨在引导读者通过非因果关联的视角重新审视自我与世界的关系。
- 作者批判西方单一的科学理性与自我中心主义，主张心理疗法应作为宗教与科学的接点。书中明确指出，进化论等理论因符合特定自然观而被接受，但东方智慧强调接点而非分裂。作者倡导回归自然，反思现代社会中扭曲的自我意识，强调心理治疗师需保持对灵魂朦胧状态的尊重，不追求明确境界，而是在摸索中前行，以对抗自我实现的残酷性。
- 书中详细辨析了‘自我’与‘自己’的本质区别，指出心发展的终点是‘自己’而非‘自我’。通过荣格与弗洛伊德的分歧及荣格个人的‘创造病’经历，说明深入无意识体验虽伴随剧烈不安，却是创造力的源泉。作者警告依赖外界帮助会阻碍自我治愈，强调个体必须直面死亡与灵魂议题，在奇幻与现实的边界中寻找生命的完整意义，拒绝将科学理知视为唯一真理。
读者共识
- 读者普遍认为本书具有极高的思想深度，尤其在探讨共时性、自然观及东西方文化差异方面极具启发性。许多读者表示，书中关于‘接点’而非‘分裂’的东方智慧，以及对科学理性局限性的反思，提供了独特的视角。尽管部分读者认为内容晦涩、结构松散，但认可其在心理哲学领域的价值，认为其有助于打破单一科学思维的束缚，促进对生命本质的深层思考。
- 读者对书中关于心理治疗伦理及自我治愈的讨论评价较高，认为其揭示了依赖外界帮助对自我成长的阻碍。然而，也有读者指出，由于年代久远及翻译问题，部分表述难以理解，且作者早期作品风格不够严谨。尽管如此，多数读者仍肯定其在引导人们面对死亡、灵魂等终极问题上的积极作用，认为其有助于缓解现代人的精神焦虑，促进人格的个性化与整合。
- 读者共识认为，本书不适合浅阅读，需要读者具备较高的文化素养与反思能力。部分读者批评其内容空洞或故弄玄虚，但更多读者认为其价值在于提供了一种对抗现代性异化的精神资源。读者普遍建议，阅读此书时应放弃对明确答案的执念，转而关注阅读过程中的内心体验与感悟，将其作为探索自我、理解自然与死亡关系的辅助读物，而非操作手册。
精彩摘录
- "也许，夏目漱石的话可以换一种说法，变成“大致上，凡是自我实现都是残酷的。”而心理治疗家对于这些残酷的现象不仅用像夏目所说的那样“平静的”目光眺望着，而且还使自己也置身于这个现象中，并想从这个自我实现的残酷性中尽快逃离出去——从事心理治疗工作的人没有这样的态度是不行的。在又要“置身”又要“逃离”之间，治疗者本身也被逼入不知如何是好的境地，如果向一个方向倾向得太过分，就要失败。但是通过失败可以修正轨道再尝试，就在这样反复的过程中，开辟出一条新的道路。"
- "正如前所述，使用一个难以定义的“灵魂”这个用语这件事，表明一种面对世界的根本姿态。正是由于“灵魂”无以定义，所以想要了解灵魂就必须靠我们的幻想，或曰神话。对自己来说，接受关于灵魂的那些“神话”，从而创造这种“神话”的过程，按照荣格的说法，就是个性化的过程（process of individuation），这个过程将一直持续到死。那些与近代明确的思考方法有着密切关联的人，谈了我上述的那些观点，很可能认为是“无稽之谈”。但是，只有耐下心来，坚持不间断地观察与“灵魂”关联密切的世界，我们才能找回那个被近代人失去的世界，恢复起和这个世界的密切关系。"
- "荣格认为，不仅在外界，即使在人的内心也春在着超越我们的意识的某种客观世界。荣格称其为“类心领域”。即存在着构成各种各样的模型的可能性的状态。正是因此，人类才能够作为人去行动。换句话说，人刚刚出世的时候并不是一张绝对的白纸，而是携带着关于他（她）的一切行动的一种潜在的模型降生的。这就是荣格的基本想法，他将这种潜在的基本模型称为“原始模型” 也就是说，可以认为象这样把某种原始模型调动起来的时候，就会产生带有概括归纳性的非因果关连的事象。不能用因果关系加以说明的事象就可能关连起来发生。荣格就是想通过上述这些阐述来解释非因果性的关连事象的。 当这样的一些非因果性连事象连续不断地发生时，随着接受和整理这"
- "在可以自我治愈以前，大抵上的患者的心底里都存在着想要依靠一个什么人的倾向，患者的亲人也想寻找些外界的帮助。这些心理作用都是对自我治愈能力的障碍。"
- "如果再进一步些说，正如我在第一章中关于“灵魂”的论述中所指出的，心理疗法学家的本质就在于时时刻刻只把“灵魂”留在一种朦朦胧胧的状态中，而不去追究明确的状态阶段，或者什么最高（最终）的境界，永远只选择在摸索过程中前进的道路。"
- "起初，荣格和弗洛伊德是协调一致地走过一段同样的道路。所不同的只是弗洛伊德以治疗神经衰弱为主，而荣格则是更多地和精神分裂病人打交道。然而，恰由于这种接触的患者的不同，荣格从亲自与深深无意识打交道的经验中产生了与弗洛伊德不同的对“无意识”的认识。"
- "那么也许与其说达尔文主义是一种生物学理论，莫如说那是一种神话的例子更贴切。 今西曾这样说明达尔文主义关于“适者生存”的观点是基于竞争原理的，… 换句话说，进化论理论实际上几乎很难经得住科学的验证，但是它却被西方接受为正确的理论，其原因就在于它符合西方人所拥有的基督教的自然观，而今西明确地指出了进化论的这一缺陷。 种社会的一个个成员却有助于这个种社会的维持。"
- "荣格在自己的《自传》中这样写道一一“1918年至1920年期间，我开始明白‘心发展的终点是自三’这种发展不是直线式的，而是围绕着‘自已”论栋方志功：“在栋方的工作中，‘产生’的意味要比‘创作”·的意味强烈得多。”如果采用荣格的说法的话，是否可以认为，栋方不是依靠“自我”而是依靠“自己”的作用达到绘画的意境的。作家夏目漱石也说过“自己本位”的话，这里的“自己”似乎也就是荣格所说含义上的“自己”，而不是“自我”。看来用荣格关于“自我”与“自己”区别的想法来解释日本的艺术是非常有效的。在日本这种“自已”，还大量地反映在山川草木的自然里。"
目录
用户评论
看的影印版，干货不多，书也薄，从心理治疗的角度讲生死自然等，不新鲜
20160731 宗教与科学是一致或不同？作者用简明的表述让人一目了然。更重要的是，分析了在现实生活中出现梦中的场景的状态--共时性。虽然还不是很明白这个概念，不过从我能理解的角度有了加深。
很喜欢其中一个关于荣格的片段——话说当年荣格读《易》的时候“自己削了一些苇束，把《易》放在旁边，坐在有百年树龄的梨树下，用问与答相互作用的结果查对卜卦的解释”。喜欢关于“自然”和nature的一章。至于“神话”部分，河合君已在另一本书里专门讨论过。
现代人要想认真的活着，宗教与科学的接点问题是不应该回避的。
不知道更宏大确切的因果律里面，包不包含共时性原理在内。自然 是很难的事情，也是很奇妙很平常的事情。
比俺大一岁的书~作者早期出的书和可能囿于题材，整书结构联系和表述略不紧凑。灵魂啊、死亡啊、心理治疗混合在一起，看起来就有趣和欢喜。最吸引我的仍然是共时性的现象和内涵。咨询中二人共情时刻的发生，也不亚于一种超能力感应。死，也是生的领域不可触摸的另一侧。过程返身想想，为啥自己总是更向往奇幻的存在。因为灵魂的确认，需要一抹奇幻色彩。
即便作者不是河合先生，在探讨科学与宗教（其实在这里不是崇拜某位神明或者遵循具体教义的意思）的交接点时也不可避免地会触及东西方对自我意识和主流自然观的差异，只不过也许只有生活在现代社会的一个东方人才能够如此真切感受并表达出那种扭曲和割裂。这个点还是比较有意思的。书中介绍的关于意识的“急速下降”的内在体验，在始终重视自我意志的现代社会里仍然是会被是为异常和病态的，但若这些体验才是“完整的存在”呢？理解这一点，就可以打开更广阔的视野。
很不错，荣格入门那本书作者写得太保守了hh，这本就有点东西了，可惜不再版很难买
一本神奇的书，河合隼雄1991年的书。
整体来说，这本书更像是一本与自然主义相对的另一极也就是灵魂之类东西的综述，旁征博引，涉及意识谱，修行，共时性等看起来神秘的现象，以及整体观及二元论的研究。也像是对末法时代人类不安来源的回顾。
对于科学、意识、魂的东西方差异的对比论述令我眼前一亮。一本91年的书，今时读来常感今之现状与日本的类似。我好像正处在东方思想要全面融汇西方思想的历史中。
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