窦秀艳，女，青岛大学文学院教授，文学博士。她专注于汉语史、中国古典文献和传统文化研究，已发表三十余篇论文，出版专著多部。曾主持和参与多项国家及省市社科项目，荣获多项省级奖项。

四书五经是中华传统优秀经典读物，两汉以后学《五经》，南宋以后（自朱子等人始）学《四书》。 《四书》深刻影响了自朱熹以后八百多年的中国社会，对中国人的思维和行为习惯也有潜移默化的影响。 《四书》包括《大学》《中庸》《论语》《孟子》，作者分别是孔子、孟子、曾子、子思，由朱熹汇编统 一注释而成为一个整体。窦秀艳注音王晓玮译的《注音全译四书》是一个对《四书》做注音和今文翻译的读本，本于《四书》但又不同于《四书》。本书无朱熹的注解。本书将使传统的国学学习变得简单，包括三部分：1.《大学》《中庸》《论语》《孟子》的原 文；2.拼音；3.全文翻译。简化阅读内容，增强有效阅读力度，改变人们买本古典名著常常束之高阁的读书陋习。消除普通读者对于优秀传统国学经典书籍望而却步的顾虑：喜爱却不知如何读，不敢教给孩子读，因为古书生僻字、多音字、通假字太多。现已出版的《四书》注音版本多为一些幼儿图片书，对其翻译注解的也有多种版本，但多为专业人士提供，内容庞杂，比较烦琐，晦涩难懂。只对《四书》全文进行注音和翻译的版本却没有。故本书邀请专家做注音和全文翻译工作。希望本书可以成为全民皆可诵读的通俗版本。

《大学》一书倡导追求高尚品德，旨在使人追求新生活，达到完善的境界。这一过程包括明确目标、坚定志向、静心思考，最终达到智慧。书中强调，事物都有其发展的规律，理解这一规律，有助于接近事物的本质。古人认为，弘扬光明品德需要从治理国家、管理家庭、修养自身、端正心思做起，使意念真诚，积累知识。

书中还提到，修身、齐家、治国、平天下是重要的。家庭和睦，成员间相互尊重、关爱，有助于形成国家层面的仁爱和礼让风气。国家领导者应身体力行，推行仁爱、礼让等美德，引导民众。絜矩之道要求领导者以公正、正直的态度对待下属和百姓，以身作则，言行一致。

一个国家的繁荣昌盛离不开良好的家庭氛围和领导者的高尚品德。治理国家，家庭在教育和个人修养方面扮演着重要角色。一个家庭和睦相处，能够兴起仁爱和礼让的风气，为国家的发展奠定基础。国家领导者应以身作则，推行仁爱、礼让等美德，引导民众。絜矩之道要求领导者以公正、正直的态度对待下属和百姓，从自身做起，做到言行一致。

《大学》一书强调，通过认识和研究万物，积累知识，达到真正的理解。只有通过不断修养品性，端正心思，才能实现个人价值，推动家庭和谐，进而促进国家繁荣。

《大学》

本章阐述了天命、性、道、教之间的关系。认为道是不可须臾离的，强调君子应戒慎所不睹、所不闻，慎其独。提出喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，认为中是天下之大本，和是天下之达道。强调致中和，天地位育，万物育心。



第一章

孔子关于君子和小人的中庸之道。孔子认为君子追求适中，避免极端，而小人则没有顾忌，容易走向极端。君子能够随时保持适中，而小人则因为缺乏顾忌而难以做到。这种中庸之道体现了君子的高尚品质和小人的局限。



第二章

孔子对中庸之道的深刻认识，他认为这是最高尚的德行，然而人们很难长期坚持。这反映了中庸之道的难能可贵，以及人们在追求道德修养过程中所面临的挑战。孔子的话语中透露出对人性弱点和社会现实的深刻洞察。



第三章

孔子对中庸之道的深刻见解。他认为中庸之道难以实践，是因为聪明人过于追求，愚笨的人难以理解。同样，中庸之道难以推广，是因为贤能的人过分践行，而不贤的人难以达到。他以日常生活中的饮食为例，指出尽管人人都要饮食，但真正懂得滋味的人却寥寥无几。这反映了中庸之道的高深与不易把握。



第四章

第五章

孔子对舜的赞扬，称舜具有大智慧。舜善于提问和洞察，不宣扬他人的恶行，只赞美其优点。他掌握两种极端意见，用合适的方法对待百姓。这种行事方式被认为是舜之所以成为舜的原因。



第六章

孔子的一段话，他批评了人们常常自诩聪明，却无法从陷阱中脱身，也无法长期坚持中庸之道。他用“罗网陷阱”和“中庸之道”两个比喻，生动地说明了聪明人有时也会陷入困境，并指出人们容易言不由衷。这段话揭示了人性的矛盾和智慧的双重性。



第七章

孔子对颜回的评价，孔子认为颜回选择了中庸之道，一旦得到好处，便能牢牢记住，永不放弃。这种坚定的信念和持之以恒的态度，让颜回在修身养性方面取得了显著的成就。



第八章

孔子的一段话，他强调了国家治理、放弃爵禄和践踏刀刃这些行为的可实现性，却认为中庸之道难以达到。这句话揭示了中庸之道的深邃和难以实践的特性，让人们思考如何在社会生活中达到平衡和谐。



第九章

子路向孔子询问什么是强。孔子用南方与北方的强以及心中的强来比喻，强调宽容柔和的教育和坚守道义的重要性。他认为真正的强不是勇武好斗，而是顺从天性、保持中立、不改志向，无论政治清平时还是黑暗时都能坚守操守。孔子通过这些比喻，教导人们真正的强在于内心的修养和道德的坚持。



第十章

孔子对隐居行为的态度，他认为隐居且行为怪异的人不值得记载，而君子应遵循中庸之道，即使遇到困难也不放弃。孔子强调，真君子能坚守中庸，即使默默无闻也不后悔，这唯有圣者才能做到。



第十一章

君子的道，它广泛且精妙，普通人都能理解并实践。但到达最高境界时，即便是圣人也会感到困惑。就像大地虽大，人们仍感到不足，君子所说的“大”无边际，所说的“小”细致入微。《诗经》中描述的猛禽与鱼儿，象征着君子之道贯穿天地，从普通男女的生活出发，最终能洞察宇宙。



第十二章

孔子关于“道”的论述，他认为道与人是密不可分的。如果一个人在行道时排斥他人，那就无法真正行道。他通过《诗经》中的比喻，说明了即使是细微的差别，也会影响人对事物的判断。孔子强调君子应因势利导，治理他人时能让他们改正错误。他还提到自己未能做到君子之道，如孝顺父母、忠诚于君主等，并强调在实践中要言行一致，保持谦逊和谨慎。



第十三章

君子应顺应自己的本分，不贪图非分之利。无论富贵贫贱，君子都应做符合身份的事。他们不怨天尤人，端正自己，不苛求他人。君子能安于现状，静待命运，而小人则冒险求胜。孔子用射箭比喻君子，强调出现问题应从自身找原因，而非归咎于外界。



第十四章

君子的中庸之道，它比喻为走远路必须从近处开始，登高山必须从低处起步。孔子引用《诗经》中的诗句，描述了和谐家庭生活的美好画面，认为家庭和睦、兄弟友爱，能让人感到幸福。他还表示，父母看到子女幸福，也会感到满足。



第十五章

孔子对鬼神德行的赞叹，他认为鬼神的德行宏大无边，既看不见也听不到，却无所不在。人们为了祭祀它，斋戒净心，穿上庄重服装，仿佛鬼神就在头顶左右。孔子引用《诗经》强调，鬼神的降临难以预测，不可怠慢。他认为从隐微到显著，真实的东西是无法掩盖的。



第十六章

孔子对大德的论述，他强调大德之人必得地位、财富、名声和寿命，并认为上天会根据万物资质而对待它们。他引用《诗经》中关于君子的描述，指出大德之人必承受天命，受到上天的保佑和任用。这段内容生动展现了孔子对德行与命运关系的深刻理解。



第十七章

孔子对文王无虑生活的赞叹，指出文王因王季和武王的支持而得天下，尊贵富有。周公继承文王武王德行，以天子之礼祭祖，制度推行至庶民。丧葬礼制讲究尊卑有别，无论贵贱，父母之丧皆平等对待，体现了礼制对社会的规范作用。



第十八章

孔子对孝道的阐述，他认为孝是继承先人遗志，完成未竟事业的表现。他强调春秋祭祀时要修庙、陈器、设衣、荐食，以此来彰显宗庙礼序，辨别贵贱，区分贤能。孔子还指出，对待祖先要敬重，爱护，侍奉死者如同侍奉生者，这是孝道的极致。他还提到，通过理解祭祀天地四时的意义，可以更好地治理国家。



第十九章

政治的根基在于人的修养，孔子认为政治的决定因素在人，得到人才要先修养自己。他强调修身养性，从仁义做起，认为仁爱是最大的仁，尊贤是最大的义。他还提到治理国家需要遵循九项原则，如修养自身、尊重贤人、爱亲族等，并指出这些原则的核心都是真诚。孔子认为，真诚是上天的道理，追求真诚是做人的道理，只有真诚才能做到极致。



第二十章

真诚与明理的关系，将其分为天性和教育两种境界。天性是指因真诚而自然明白道理，而教育则是因明白道理而做到真诚。两者相辅相成，真诚使人明白道理，明白道理又使人更加真诚。这种关系揭示了人们认识世界、修身养性的途径。



第二十一章

这样一个观点，认为只有真诚至极的人，才能理解并充分发挥人的本性，进而理解万物之性。这样的人，不仅能帮助天地培育生命，还能与天地并列为三，达到一种至高无上的境界。这种境界，需要我们不断修炼，回归本真，尊重生命，尊重自然。



第二十二章

人们若真诚，便能展现自我，逐渐显著，清楚明朗，产生运动，引起转变，进而教化万物。唯有天下最真诚的人，才能达到这一境界，教化万物。



第二十三章

极其真诚的力量，它能使我们预知未来。国家兴衰都有其征兆，吉凶祸福在蓍草龟甲和身体动作中显现。真诚如同神灵，能让我们提前洞察一切，洞察人生。



第二十四章

真诚和道的概念，强调真诚是万物存在的基础，君子将真诚视为宝贵品质。文章指出真诚不仅仅是自我完善，还要不断追求，认为完善自我是仁，完善万物是智。仁和智是符合本性的德行，是融合内外准则的体现，适用于任何时候。



第二十五章

宇宙万物背后隐藏的深刻道理，强调“诚”是宇宙万物运行的根本。文中阐述了真诚、持久、深远、广博、光明、悠远等概念，并以此解释了天地万物形成的原因。同时，文章还通过对比天地、山水、山石、水的形成过程，生动地说明了事物由小变大、由简到繁的发展规律。最后，引用《诗经》中的诗句，进一步阐述了天命和文王德行的深远意义。



第二十六章

圣人之道，认为它是伟大而崇高的，能养育万物，如天一般峻极。道不仅是原则，更是礼仪的体现，有三百条礼仪，三千条威仪，皆待圣人施行。君子追求道德修养，学问广博，洞察精微，行中庸之道。国家政治清明，言辞足以兴国；政治黑暗，沉默以自保。这段文字强调了道德修养与国家政治的紧密关系，倡导君子之风的传承。



第二十七章

孔子对于当时人们行为和时代变迁的看法。他认为那些愚昧自大、独断专行的人，如果盲目追求复古，将遭受灾祸。孔子强调，即使拥有地位或德行，也需两者兼备才能制定礼乐制度。他还提到了对夏、殷、周三个朝代礼制的学习和遵从，显示了他对礼制的尊重和对时代的适应。



第二十八章

治理天下的根本之道，强调君子应以自身德行为本，借鉴历史，质证于鬼神，以求无过无悖。君子的行为、法则、言论应成为世世代代的模范，远望有威望，近观也不生厌。通过《诗经》的引用，强调了君子应当日夜操劳，以保有好名望。



第二十九章

孔子推崇的道德观，强调继承尧舜的智慧，以文王武王为榜样，遵循天时地理。他认为天地包容万物，四季交替，日月轮回，万物共生不害，道路并行不悖。孔子认为小德如川流不息，大德如敦厚教化，这正是天地之所以伟大的原因。



第三十章

天下至圣的典范，他具备聪明睿智、宽容温柔、刚毅执著、庄重中正、文理密察等品质，足以成为君临天下的明君。他的道德如天般宽广，如泉般深沉，深受百姓尊敬与信赖。他的声名远播，影响了蛮夷之地，无论是舟车所至，还是日月照耀之处，人们都对他充满敬意，尊称他为圣人。



第三十一章

这一章节，主要讲述了一个真正能够掌握治理天下常道的人，必须具备真诚的仁德、深沉的思想和广阔的胸怀。这样的人能够理解天地的造化，然而并非所有人都能领悟其中的道理，只有那些聪明智慧且达到上天道德规范的人才能明白。这段文字强调了道德修养与智慧的重要性。



第三十二章

《诗经》中的道德教诲，强调君子之道应深藏不露，内省而不愧疚，淡泊而又有文采。君子不显山露水，以德行感化民众，倡导以温和的态度对待他人，不夸夸其谈，也不张扬，以此来达到道德的最高境界。



第三十三章

《中庸》

孔子及其弟子的言行录，涵盖了诸多关于修身、治国、教育等方面的智慧。其中，孔子强调学习与修身的重要性，提倡勤奋好学、诚信为本，以及尊敬长辈、关爱他人的道德观念。弟子们也各抒己见，有关于仁爱、孝道、礼仪等方面的论述，体现了儒家思想的核心价值。此外，还涉及了治国理政的策略，如诚信、节俭、爱护百姓等，以及对君子的品质要求，如庄重、谦逊、改过等。整篇内容丰富，言辞简练，对后世影响深远。



学而第一

孔子及其弟子关于孝道、治国、道德教化的言论。孔子强调以德治国，如北极星般居于固定方位，引导众星拱绕。他还提倡“思想纯正”，认为《诗经》三百篇概括为“思想纯正”一句话。在孝道方面，孔子主张不违背礼，强调对父母的尊敬和孝顺。他还教导人们要诚实守信，不可隐瞒，要温故知新，才能成为他人的老师。孔子还提到君子不器，要有广泛的知识和才能。此外，他还强调学习与思考相结合，以及专心致志的重要性。



为政第二

孔子对于礼、乐、仁等核心概念的深刻阐述。他强调礼的重要性，认为礼是维护社会秩序和道德规范的基础，同时批评当时社会上的奢侈之风，主张节俭。孔子还重视音乐的作用，认为音乐能够陶冶情操，但音乐的内容和形式必须符合礼的规范。此外，孔子强调仁德的重要性，认为没有仁德的人无法正确地实践礼和乐。在对待不同文化和社会现象上，孔子表现出开放和包容的态度，认为周朝的礼仪制度值得借鉴。他还强调学习和实践的重要性，认为不懂就要问，这是学习礼仪的重要途径。



八佾第三

孔子关于仁德的论述，强调了与仁者为邻的重要性，认为这是明智的选择。他还指出，不仁者难以长久相处，而仁者则能安于仁道，智慧的人能从行仁中获益。孔子认为，只有仁者才能正确爱人、恨人，并强调立志行仁的重要性。他还提到，真正的富裕和显贵不是通过不正当手段获得的，而真正的贫穷和低贱也不是通过不正当手段摆脱的。孔子还阐述了君子如何对待天下的人和事，如何追求大义，以及如何对待父母和仁德。



里仁第四

孔子对众多弟子的评价与教导，涉及他们的品德、能力与志向。孔子不仅关注弟子的学术成就，更重视他们的品德修养。他对公冶长、南容、子贱等弟子的评价，展现了孔子对于人才的重视和对道德品质的强调。同时，孔子对于子贡、宰予、子路等弟子的提问，体现了他在教育过程中的因材施教，注重培养弟子的独立思考能力。这些内容不仅展现了孔子的教育理念，也反映了古代中国士人的价值观与人生观。



公冶长第五

孔子与弟子们的对话，涉及如何为政、如何学习、如何做人等方面。孔子赞扬了冉雍的为政能力，认为他适合做官。他还与仲弓讨论了治理百姓的问题，强调了居敬行简的重要性。孔子还谈到了颜回的学习态度，称赞他不迁怒、不贰过，但可惜短命去世。孔子还谈论了人才选拔的问题，认为仲由、端木赐、冉求都适合从政。此外，孔子还强调了道德修养的重要性，提倡博学于文，约之以礼，以及仁者乐山、智者乐水等观点。



雍也第六

孔子关于学习、修身和道德的观点。他强调勤奋学习，谦逊教学，修养品德，追求仁义。孔子认为真正的学习是实践和积累，强调实践的重要性。他提倡以道为志向，以德为根据，以仁为凭借，以六艺为活动范围。孔子主张谦逊、勤奋、诚信，追求道德和学问，并认为学习是一个不断追求和改进的过程。他还强调品德修养和道德行为的重要性，认为这是人生的根本。



述而第七

孔子及其弟子们关于品德、仁爱、礼节、治国等思想的论述。孔子赞扬了泰伯的高尚品德，强调君子应以礼待人，并以曾子为例，说明了学习的重要性。他还提到，人们应重视道德修养，以实现仁爱，同时强调国家政治清明的重要性。这些思想强调了道德与治国的关系，以及个人修养对社会的积极影响。



泰伯第八

孔子对学问、道德和人生的独特见解。他倡导以天命和仁德为准则，反对个人私欲和固执己见。孔子在教育学生的过程中，注重循序渐进，以文化知识引导学生的思想，以礼节规范学生的行为。他强调学习的重要性，认为年轻人值得敬畏，但也指出人到中年若还默默无闻则不足为奇。在人际交往中，孔子主张以忠信为本，不结交道德低下的朋友，勇于改正错误。他教导学生要有智慧、仁德和勇气，面对人生要有正确的态度和价值观。



子罕第九

孔子在不同场合下的言行举止，展现了其谦恭有礼、敬爱有加的君子形象。在家乡时，孔子温和恭敬，宗庙朝廷上则言辞善辩，但谨慎自持。上朝时，他与不同身份的大夫和君主交谈，态度随和或庄重，体现了他对不同身份的尊重。在国君面前，他更是表现出极度的敬畏和恭敬。此外，孔子还注重服饰礼仪，即使在日常生活中，也遵循着严格的礼节规范。总之，通过孔子的言行举止，我们看到了一位坚守礼仪、尊师重道的理想君子形象。



乡党第十

孔子对于学习和官职的态度是明确的，他主张平民应当先学习礼乐再追求官职，而贵族则可以反过来，先做官后再学习礼乐。他特别强调，选拔人才时，优先应考虑那些先学礼乐的人。孔子对弟子的特长也有所了解，如颜渊的德行、宰我的口才、冉有的政治才能等。

孔子还教导弟子们如何成为一个善人，他认为不应仅仅效仿前人，而应独立思考。在与弟子的交流中，他表达了对他们的期望和指导，弟子们如子路、冉有、公西华等人的回答，都体现了他们对孔子的尊敬和信任。

在一次与四位弟子的深刻对话中，他们各自谈了自己对治理国家的想法。子路、冉有、公西华和曾皙都表达了自己治理国家的抱负和理想。孔子通过他们的言辞和态度，展现了他们不同的性格特点和治国理念。在对话中，孔子鼓励弟子们畅所欲言，同时也对他们过于自信或缺乏谦让的态度提出了批评。

这次对话充满了对理想与现实的思考，展现了孔子对弟子的期望与指导。他不仅关注弟子的才华和潜力，更注重他们的品德和修养。孔子希望弟子们能够成为一个有道德、有才能的君子，为国家和社会作出贡献。

在孔子的一生中，他不仅关注自己的学问和道德修养，更关注弟子的成长和发展。他通过言传身教，传授给弟子们宝贵的知识和人生智慧。他对颜渊的去世表达了深深的悲痛和哀悼，这也反映了他对弟子的深厚感情。

总的来说，孔子的教育思想和治国理念，既体现了他的智慧，也反映了他对人才和国家的深切关怀。他希望通过自己的教育和引导，培养出更多有道德、有才能的君子，为社会的和谐与进步作出贡献。

先进第十一

颜渊向孔子请教如何成为仁人，孔子回答说，克制自己的欲望，遵循礼的要求，便是仁。颜渊进一步询问具体做法，孔子教导他不应看、听、说、做不合于礼的事情。其他弟子如仲弓、司马牛、子贡等也向孔子请教仁、君子等概念，孔子以简洁的方式解答了他们的疑问。在与弟子的对话中，孔子还谈及治理国家、提升道德、辨别疑惑等，强调君主应以身作则，用道德感化百姓，并注重个人修养。

孔子认为仁是爱人，智是能鉴别人。他强调选拔正直的人，罢黜恶者，使邪者归正。在交友方面，孔子提倡忠诚劝告，恰当引导，避免自取其辱。曾子则强调君子应以文章学问结交朋友，用朋友帮助培养仁德。这些教导体现了孔子的仁爱思想和人伦观念。

孔子教导人们，成为仁人需克制欲望，遵循礼的要求，不应看、听、说、做不合于礼的事情。仁是爱人，智是能鉴别人，他强调选拔正直，罢黜恶者，使邪者归正。在交友上，孔子提倡忠诚劝告，避免自取其辱，曾子则强调以文章学问结交朋友，培养仁德。这些教诲展示了孔子的仁爱思想和人伦观念。

颜渊第十二

孔子在与其弟子们的对话中，阐述了其关于治理国家的理念。他强调，为政者必须以身作则，端正自身，确立正确的名分，并运用德行来治理国家。孔子认为，国家的兴衰与君主的行为息息相关，唯有君主施行仁政，国家方能安定，百姓才能安居乐业。

在理财方面，孔子主张治理国家需善于理财，教化民众，让百姓过上富足的生活。此外，他还提到选拔贤才的重要性，认为君子应和而不同，尊重他人，诚实守信。这些观点都体现了孔子的政治理念和治国思想。

孔子对君子和小人的态度也有所区别。他认为君子做事虽易但不易使其高兴，且君子用人注重才能；而小人做事难却易使其高兴，用人则求全责备。孔子还提到君子应坦然不骄，小人则傲慢不坦。他认为刚毅、木讷等品质接近仁德。

在人际关系方面，孔子主张朋友间应互相劝勉，兄弟间应和睦相处。他认为，善人用七年的时间教导百姓，百姓就能参与战争。孔子还指出，不对百姓进行作战训练是抛弃他们。

综上所述，孔子关于治理国家的理念主要包括：端正自身，以德治国；善于理财，教化民众；选拔贤才，注重才能；尊重他人，诚实守信；君子坦荡不骄，小人傲慢不坦；朋友间互相劝勉，兄弟间和睦相处。这些理念至今仍具有深刻的启示意义。

子路第十三

孔子在仁、道德和君子理念上有着独到的见解。他深信，国家的政治状况直接关联到官员的品德，在政治清明时，官员领取俸禄是正当的；反之，则是不道德的行为。关于仁，孔子认为仁者应具备勇敢、智慧、自制等品质，尽管他对仁的完整含义并未完全明了。他还提出士的行为规范，强调士应当远离安逸，追求正直。孔子强调言语和行动的重要性，认为有道德的人必然言辞优雅，而能言善辩的人却不一定具有道德。

孔子通过众多例子阐述了成为完美之人的途径，如智慧、自制、勇敢、多才多艺等，并强调了忠诚与爱的价值。在与微生亩、子贡等人的对话中，孔子展现了他的处世哲学、对贤人的看法及对人生的态度。他提倡修身齐家治国平天下，劝人不要抱怨命运，而是要努力提升自己的道德修养。孔子认为，贤人应远离动荡的时代，避开混乱之地、无礼之色和难听之言。对待怨恨，孔子主张以正直回应，用恩德回报恩德。在评价他人时，孔子主张观察其行为而非仅听其言辞。

这些对话展示了孔子的人格魅力和深邃的思想。他强调个人修养，倡导在乱世中保持正直，以道德引导生活。孔子的思想至今仍对人们的行为准则和道德观念产生深远影响。

宪问第十四

卫灵公向孔子请教作战列阵之法的故事，孔子以自己未曾学习过军旅之事婉拒。接着，描述了孔子在陈国断粮，随行弟子病倒的困境，以及子路对孔子穷得束手无策的质问。孔子回应说君子虽穷，仍坚持正道，而小人则一穷就无所不为。随后，孔子与子贡、颜渊、子张等弟子对话，探讨了仁德、治国、为人处世的道理。他强调君子应以义为质，用礼行事，谦逊诚信，并提出了“己所不欲，勿施于人”的恕道思想。在与其他人的互动中，孔子展现了他的智慧与教育理念，教导人们如何做人、如何处世。



卫灵公第十五

孔子及其弟子冉有、子路与季氏之间关于攻打颛臾的争论。孔子反对攻打颛臾，认为颛臾是鲁国的臣属，不应轻易侵犯。他还教导冉有，君子应避免辩解，应遵循道德准则。接着，孔子论述了天下的政治秩序，指出政治清明时天子掌权，混乱时则由诸侯掌权。他还强调君子的三种敬畏：天命、领导和圣人的话。最后，孔子通过伯鱼与父亲关于《诗》和《礼》的对话，说明了君子教育子女的方法和重要性。



季氏第十六

孔子在与阳货的对话中，坚守道德与智慧，不为物质诱惑所动。他强调人的本性相近，但差异源于习惯和环境。孔子认为智者与愚者本性难移，并以武城听到的弦歌声，比喻礼乐对于社会的重要性。在仁德、六言六蔽等概念的阐述中，孔子再次强调了学习的重要性。面对宰我关于丧期的问题，孔子表现出对孝道的重视。

在孔子与子贡的讨论中，孔子提出应厌恶说人坏话、无礼、不通事理的人。子贡则补充了抄袭、不谦虚、告发却自以为直率的人。孔子还指出，女子和小人难以调教，亲近他们时无礼，疏远他们时怨恨。他认为，四十岁还招人厌恶的人，其一生也就结束了。

阳货第十七

孔子及其弟子在春秋时期的生活和思想。他们面临的是战乱频仍、道德沦丧的社会现实，孔子提倡“仁”、“礼”等道德观念，希望通过教育来改善社会风气。他的弟子们也各有其特点，如微子、箕子、比干等，他们有的选择隐居，有的则积极入世，都在用自己的方式实践孔子的思想。同时，文章也反映了当时社会的种种问题，如诸侯争霸、官员腐败等，孔子及其弟子对此表示了强烈的不满和批判。



微子第十八

孔子及其弟子们的言行，涉及他们对道德、仁义、礼仪等方面的理解和实践。子张强调士人应具备的品质，如勇敢、正义、恭敬和哀悼；子夏则认为君子应尊重贤能、容纳众人，并注重学习。他们讨论了如何结交朋友、修身养性以及对待他人的态度。此外，还介绍了孔子及其弟子们对政治、教育、礼仪等方面的观点，反映了儒家思想的核心价值观。



子张第十九

尧对舜的教诲，强调天命落在舜的身上，要诚实地持守正道。舜在传位给禹时，也用相似的话语告诫禹，表达出对天命和责任的重视。商汤则用祭祀的方式向天帝表达自己不敢擅自赦免罪人，以及对天下万方承担责任的决心。周武王认为，尽管有至亲，但仁人更有价值，他将百姓的过错归咎于自己。孔子与子张的对话中，孔子提出了从政的要点，包括尊重五种美德和排除四种恶习，强调了君子的品德和对待百姓的态度。最后，孔子阐述了君子应具备的三个条件：懂得天命、知礼仪、辨真话假话。



尧曰第二十

《论语》

孟子在与梁惠王和齐宣王的对话中，强调了仁政对于国家统一与繁荣的重要性。孟子指出，国家不应仅追求利益，而应重视仁义。他认为，君王应以仁爱之心治理国家，关心百姓疾苦，推行仁政，实现国家的和谐与稳定。

孟子用禾苗生长的比喻说明了百姓对仁爱君王的归附，并通过齐桓公和晋文公的故事，阐述了“保民而王”的理念。他认为，一个不喜欢杀人的君王才能统一天下，因为百姓会像雨水汇流一样归附于他。

在齐宣王的对话中，孟子进一步强调，君主若想统一天下，必须首先爱抚百姓，而非仅依靠武力。他通过用羊代替牛祭祀的故事，说明了君主的仁慈和同情心。孟子认为，君主应确保百姓有稳定的产业，让他们能够养家糊口，从而乐于服从统治。他还建议君主应重视教育，推广孝悌等传统美德，培养和谐的社会。

孟子认为，只有当百姓得到充分的保障和尊重时，国家才能真正实现统一和繁荣。在实施仁政的过程中，君王应从自身做起，以仁爱之心治理国家。这样，国家才能实现和谐与稳定，实现统一的目标。

梁惠王上

在古代，孟子与齐宣王等君王的对话，揭示了音乐、仁义、治国理政等多方面的深刻内涵。庄暴对齐宣王喜好音乐表示疑惑，孟子却认为这能促进国家治理，认为音乐能成为君民同乐的纽带，若君王能与民同乐，便能称霸天下。孟子通过周文王、周武王等先王的例子，教导齐宣王要以仁义为重，以天下为己任，做到既能安天下，又能安民心。

在雪宫中，齐宣王询问孟子关于百姓喜好的问题，孟子通过解释“流连荒亡”的含义，以及古代圣君的享乐行为，劝诫君王要施行仁政，关心百姓疾苦。孟子进一步阐述了如何选拔贤才，以及对待臣民的态度，强调了君王应该以身作则，为人民谋福祉。他还以建造大房子和治理国家为例，说明专业人做专业事的重要性。在孟子的劝说下，齐宣王开始反思自己的行为，并有所改变。

孟子与齐宣王、滕文公等人的对话，探讨了如何处理国家间的关系以及如何施行仁政。孟子强调，国家的统治应以百姓的福祉为重，只有让百姓满意，才能稳固国家。他还用周武王和周文王的例子说明了，统治者应该根据百姓的意愿来决定是否占领其他国家。同时，孟子还指出，即使是小国，也要坚守自己的立场，不可盲目迎合大国。他提倡以仁政治国，强调君主要关心百姓，施行善政，以赢得民心。

在鲁平公欲见孟子却因臧仓阻挠而作罢的故事中，乐正子向鲁平公解释孟子办丧事规格的不同并非违规，而是因为家境贫富变化。孟子认为不被鲁君信用是天意，臧仓的阻挠无济于事。这些故事和对话，不仅展示了孟子对仁义、音乐、治国理政等价值观的强调，也体现了孟子以民为本的治国理念。

梁惠王下

孟子与公孙丑的对话主要围绕如何在齐国重现管仲、晏子的功业进行探讨。孟子首先肯定了公孙丑对齐国的了解，并通过曾西与子路、管仲的对比，阐述了实现功业的艰难。孟子强调齐国在国土、人口和民众对仁政的渴望等方面的优势，进而提出“浩然之气”的概念，主张通过修养内心和坚持道德来实现功业。

在识别言论方面，孟子指出对于偏颇、过激、邪曲和躲闪的言论，应了解其不足。他强调培养浩然之气的重要性，认为这是一种盛大刚强的气，需要用正直去培养。孟子通过对比伯夷、伊尹和孔子的处世方法，阐述了他们的共同之处和不同之处，强调了孔子的伟大。同时，孟子讨论了仁政和仁德的重要性，认为行仁政、贵德尊士是国家的基石。

孟子关于仁、义、礼、智等道德观念的论述，认为这些是人性的基本要素，人们应培养这些品质以实现个人和社会的和谐。他强调仁爱的重要性，认为仁爱是上天赋予的尊贵爵位，是人间的安逸住宅。孟子以子路、禹、舜等人的故事为例，阐述了如何实践仁爱、义、礼、智等道德观念。同时，孟子批评了伯夷、柳下惠等人，认为他们的行为不符合君子的标准。

这段对话体现了孟子对于实现功业、识别言论、培养道德品质等方面的深刻思考。他强调了齐国的优势，提倡培养浩然之气，注重仁政和仁德，以及尊重贤能的重要性。这些思想对于指导人们实现个人价值和社会和谐具有重要意义。

公孙丑上

孟子在与齐王的交流中，强调了人心团结的重要性，认为这比有利的地势和时机更为关键。他通过讲述一个小城难以攻破的故事，说明即使拥有坚固的城防和丰富的资源，如果人心不齐，仍然无法取胜。孟子还指出，国家的稳定和威望不在于边界封锁和地势险要，而在于君臣和谐、百姓团结。此外，他还强调了道义在政治中的重要性，认为有道义的人会得到更多的支持，而无道义的人则会孤立无援。最后，他以商汤和齐桓公的故事为例，说明了君主应该尊重和信任有德行的大臣，以实现国家的繁荣和强大。

在与蚳蛙的对话中，蚳蛙因齐王未采纳其进言而辞职，齐国人对此表示不解。孟子则表示，有官位的人若无法尽职责则应辞官，有进言责任的人若进言不被采纳也应辞职。他既然无官守又无言责，因此进退自如。孟子在齐国任卿期间，奉命到滕国吊丧，齐王派盖地的大夫王驩为副使，但王驩并未询问出使的事情。孟子对此表示，王驩已经自作主张办事，他无需再说什么。

孟子从齐国返回鲁国安葬母亲，途中住在嬴县，学生充虞对其豪华的棺木表示疑问，孟子则解释说，棺木并非只是为了美观，而是要尽到孝心。在沈同问孟子是否可以讨伐燕国时，孟子回答“可以”，并举例说明，但后来又表示，他不会赞成让跟燕国一样无道的齐国去攻打燕国。

孟子离开齐国后的经历同样丰富。他在昼县宿夜，却因有人想要挽留他而感到不悦。孟子通过讲述子思和泄柳、申详的故事，表达了自己对贤才重要性的认识。随后，孟子在离开齐国后，尹士对他的一些行为表示不满，但孟子则用自己对于君主的态度和愿望进行了解释。在另一段内容中，充虞询问孟子为何不埋怨天和责怪人，孟子则从历史和时代角度进行了回答。最后，公孙丑询问孟子为何做官却不接受俸禄，孟子解释说是因为他有离开齐国的想法，并且齐国有战事，所以他不愿意接受俸禄。

公孙丑下

滕文公在孟子的教导下，深刻理解了人性本善，并决定以仁政来治理国家。他向孟子请教治理之道，孟子强调民生为重，仁政至关重要。孟子进一步阐述了夏、商、周三代的贡赋制度，并建议滕文公设立庠、序、学、校来教化民众。他教导滕文公从整顿井田制入手，使国家秩序井然。滕文公采纳了孟子建议，实行仁政，百姓因此安居乐业。孟子还提到君子的德行对百姓的影响，强调领导人的榜样作用。

孟子与滕文公的对话中，他提出百姓之事刻不容缓，主张尊重百姓的劳动和权益。他主张实行井田制，将土地分为公田和私田，保障百姓生活。孟子认为君子与农夫应共同劳作，相互帮助，构建和谐的社会关系。他还分析了不同朝代的税收制度，主张税收合理，不应加重百姓负担。孟子强调君王应成为百姓的父母，关心民生，推行仁政。此外，他还讲述了圣王尧、舜、禹的治理故事，强调道德和仁爱的重要性。

孟子与许行、陈相的辩论中，他批评了许行主张的贤人亲自耕种的观点，认为这种观点忽视了社会分工的必要性。孟子认为社会需要不同的人从事不同的工作，以实现生产效率和资源优化配置。他通过尧、舜、禹等古代圣人的例子，阐述治国者应选拔贤能、治理国家而非亲自从事农耕劳动。孟子还与墨家信徒夷之讨论了爱的本质和孝道，强调爱应有条件和分寸，不应混淆无条件和有条件的爱。

滕文公上

孟子与陈代、景春、周霄、彭更、万章等人的对话中，他以《志》书中的“枉尺直寻”为引，强调了顺应天理、追求仁义的重要性。孟子对大丈夫的定义是住在天下最广阔的住所，走在最光明的大道上，不受富贵贫贱、威武的影响，坚持正道。

在与彭更的对话中，孟子提出，士人应通过正道追求道义，才能获得人们的尊重。面对宋国实行王政的问题，他以商汤为例，说明坚持正道能得到人民拥护。

孟子在论述仁政与道德修养时，通过汤王征讨葛伯的故事，强调君王应以百姓利益为重，实行仁政，消除暴政。他还认为君子应修身养性，以德服人。通过对比古代圣贤与当时君王的作为，揭示道德败坏与仁政缺失带来的社会问题，呼吁君王以仁政治国。

在辩论问题上，孟子表示自己并非喜欢辩论，而是出于无奈。他编写《春秋》记录和警示动乱，批判杨朱和墨翟学说，认为坚守圣人之道才能避免社会混乱。他还以大禹治水、周公辅佐周武王为例，说明历史上圣人的重要作用，批判杨墨学说，继承三圣的事业。

滕文公下

孟子在其哲学中强调仁政的重要性，认为这是治理国家的根本。他主张君主应以仁德治理国家，赢得民心，认为仁政是治国之基。孟子认为，国家的兴衰与统治者的仁德紧密相关，不仁者无法长久保持天下。

孟子提出，一个家庭或国家若存在自毁的因素，别人才会攻击它。他强调，天下太平的基础在于每个人都爱自己的双亲，尊敬长辈。他认为，真诚是人与人交往的原则，也是做人的原则。

在孝道方面，孟子认为侍奉父母和守护初心是最重要的。他以曾子和曾元为例，阐释了真正的孝顺不仅是满足父母的基本需求，还要关注他们的精神需求。孟子强调，仁、义、智、礼、乐等品质都围绕侍奉父母和守护初心展开。他认为，只有成为仁德之人，才能纠正君主的错误思想，使国家安定。

孟子通过伯夷、太公和文王的故事，阐述了仁政能够感召人心，最终统一天下的道理。他提倡效法尧舜的仁政，认为君主和臣子都应尽到各自的职责。孟子强调道德教育的重要性，认为政治的根本在于人心，政治家应以身作则，以仁爱之心治理国家。

在孟子看来，人们应避免无谓的赞誉和责备，以及说话随便的毛病。他提倡尊重长辈，学习古人的道理，并以曾子为例，说明如何做到真正的孝顺。通过这些论述，孟子展现了其深厚的道德哲学，为后世提供了丰富的治国理政智慧。

离娄上

孟子在与齐宣王的对话中，通过生动的比喻阐述了君臣关系的核心——相互尊重与信任。他比喻，若君主视臣子如手足，臣子便会将君主视为心腹；若君主视臣子如犬马，臣子便会视君主为无足轻重；若君主视臣子如泥土草芥，臣子便会将君主视为仇敌。孟子强调，国家长治久安的基础在于君臣和谐，君主应听取臣子的劝谏和建议，给予政治恩惠，并在臣子离开时给予适当的礼遇。

孟子以逢蒙杀害羿为例，指出即使羿有责任，但他未能阻止逢蒙的恶行。他还通过庾公之斯追击子濯孺子的故事，强调即使在面对不公时，也应坚守原则。孟子还强调仁和礼的重要性，认为君子应以仁爱之心和礼仪之道对待他人。

通过禹、后稷、颜回的故事，孟子展示了君子在逆境中保持高尚品质的精神。针对公都子关于匡章不孝的问题，孟子解释了不孝的五种情况，并说明了匡章被误解的原因。

曾子面对越国军队的侵犯，选择先离开以保护家园。然而，当回来时，他的行为遭到质疑。沈犹行认为这是曾子的智慧，因为他曾让曾子和随从先走，因为他们是客人，无需参与抵抗。子思则坚守岗位，不愿离开，因为他认为如果自己走了，君王将无人守护。孟子认为曾子和子思遵循相同的道理，不论身份高低，都会做出相同的决定。

储子询问孟子是否有与众不同的地方，孟子回答说他并无特殊之处，就像尧和舜一样，都是普通人。通过一个故事，孟子揭示了人们追求富贵和名利时的虚伪和矛盾。这个故事讲述了一个在外装富贵的假象，但他的妻子和妾室却并不为他感到骄傲，反而嘲笑他。

离娄下

孟子与万章的对话深入探讨了舜对父母的情感与孝道，舜在尊重与情感控制间找到平衡，顺从父母以解决忧虑。舜娶妻未告知父母，为维护家庭和谐。分析舜对弟象的态度，孟子进一步阐述仁爱之道。

在古代天子传承的哲学思考中，孟子与咸丘蒙对话，阐述传承是天意与人意结合。舜为天子，尧、禹推荐贤才，体现天意通过人行为显现，人行为受天意指引。君子行为应以天意民意为准则，而非私欲。

孟子亦探讨了君位传承与天命问题，认为传承依赖天意，不论传贤或传子，均为天命。伊尹、益、周公等人经历说明，即使未取代暴君或拥有天下，他们亦以天下为己任，追求正义。孔子在各国生活坚守礼义，以实现天下正义为目标。

万章上

孟子在讨论圣人的不同特质时，认为伯夷是清高，伊尹是责任心强，柳下惠是随和，而孔子则是识时务的集大成者。他将孔子的智慧与圣德比喻为乐队演奏，强调二者相辅相成。他还阐述了智慧如技巧，圣德如力量的关系。

孟子详细介绍了周朝的官制和俸禄制度，以及如何根据耕作来计算官员的俸禄。关于友谊的真谛，孟子认为不受地位、财富和血缘关系影响，而是基于共同的道德观念。

在孟子与万章的对话中，他们围绕交友原则和君臣关系展开讨论。孟子强调交友应看重品德，不应倚仗年龄、地位和兄弟势力。他提出尊敬地位高的人称为“尊敬贵人”，尊敬地位低的人称为“尊敬贤人”，两种尊敬的道理相同。孟子还讨论了君王对待贤人的态度，认为君王应以恰当的方式供养贤人，而不仅仅是物质支持。

孟子通过孔子的事例，阐述了孔子在不同君王手下做官的原因，以及他如何坚持自己的政治理念。这些对话揭示了孟子对人际交往、道德原则和政治理念的看法。

关于士人如何对待诸侯召见的讨论，孟子认为士人不应主动去见诸侯，诸侯召见士人也有其道理。他举例说明了古代君王与士人的关系，指出君王应将士人视为老师，而非朋友。孟子还强调了礼制的重要性，认为君王召唤士人时应遵循礼制，否则将违背礼仪。

在讨论君王与卿大夫的关系时，孟子指出卿大夫应劝谏君王，如劝谏无效，则可改立君王或离职。整个讨论围绕士人、君王与卿大夫之间的关系展开，强调了礼制、道德和君臣之间的互动。这些观点体现了孟子对人际交往、道德原则和政治理念的理解。

万章下

告子与孟子就人性的本质进行了深入的辩论。告子持有人性可塑的观点，认为人性如同可加工的材料，能够塑造出不同的形态。他以急流比喻人性，认为其缺乏固定的方向。相对而言，孟子坚信人性本善，并认为外界环境是影响人性的因素。他用水往下流的自然现象来比喻人性，认为人天生具有向善的倾向。孟子强调，即使环境迫使人们做坏事，也无法改变人的本性，因为仁义礼智都是人天生具备的品质。他认为，这些品德并非外在施加，而是人内心固有的，只是需要发掘和培养。

孟子认为人与自然、社会是相互联系的。他倡导人们顺应自然规律和社会道德规范。通过种植大麦、学习下棋等比喻，孟子阐述了专心致志、顺应自然、遵循道德的重要性。他认为，人的本性是善良的，但环境会改变人，因此人需要培养自己的道德品质，坚守正义，以成为真正的圣人。孟子还强调了“仁义”在人心中的重要性，认为这是人们共同的追求。通过生活中的例子，如鱼和熊掌的选择，孟子说明了在现实生活中，人们需要在生存和正义之间做出选择，坚守自己的本心。

在修身养性方面，孟子主张人们应注重身体的养护，就像园艺师培养树木一样，不应忽视整体。他强调心灵的重要性，认为心是思考的器官，能够带来收获。忽视思考会导致迷惑。孟子还提到了天赐的爵位和人授的爵位，他认为人们应修养天赐的爵位，而非仅追求人授的爵位。通过比喻和例证，孟子阐述了仁义忠信的重要性，以及如何通过修养自身来获得真正的尊贵。

告子上

孟子在与其弟子及友人的对话中，深入探讨了仁、礼、贤人等核心概念。屋庐子在与任国人讨论礼仪与饮食、婚姻等问题时，向孟子请教。孟子用比喻和故事说明礼仪的重要性，强调它是做人的根本。曹交询问如何成为尧舜，孟子则建议他践行孝悌。在评价《小弁》和《凯风》时，孟子指出高子对诗的理解过于简单。面对宋牼欲劝说秦楚罢兵，孟子告诫他以仁义而非利益为出发点。

孟子还与淳于髡讨论仁、礼，强调君子应以仁为本，坚守道德，即使处于低位。他批判当时诸侯大夫的行为，认为他们违背了古代盟约。以鲁国想使慎子为将军为例，孟子说明君子应引导君主走正道，立志行仁。

在税收和治国理念的辩论中，白圭主张降低税率至二十分之一，但孟子认为这不适用于中原国家。他强调治理国家需要社会伦常和各种官吏，并通过大禹治水和舜的例子说明治国之道在于顺应天性和民心。孟子还探讨了君子做官的标准，强调重视信用、听取善言，以及忧患意识对个人和国家的重要性。

这些对话展现了孟子对仁、礼、贤人等概念的深刻理解，以及他对治国、做人的独特见解。通过这些对话，我们可以看到孟子在儒家思想中的地位，以及他对后世的影响。

告子下

孟子在论述人性和天命时，主张通过修养心灵来认识人的本性，进而理解天命。他认为，人应顺应天命，修身养性，以提升个人道德修养和社会责任感。孟子强调，人应追求内心的善良和仁义，而非被物质财富或权势所左右。他坚信，真正的快乐与满足源于内心的平和与对道德的追求。羞耻心被视为推动人向善的动力，而智慧和品德则往往在生活的困难和挑战中形成。

孟子强调仁义的重要性，将仁人视为投奔的目标。他提出，治理国家应减轻税收，让百姓富足，同时强调饮食有定时，费用有节制。他还讲述了孔子登东山后感到鲁国变小，登上泰山后觉得天下变小的故事，以此说明观察事物要有宽广的视野。孟子阐述了利与善的关系，认为追求利益和追求善是区分舜与跖的关键。

在论述君子时，孟子强调君子应爱护万物，但不止于仁爱；对待百姓要行仁，但不止于亲爱。他还提出了君子教育人的五种方式：滋润生长、培养品德、培养才能、解答疑惑、感化教诲。孟子认为，君子应具备恭敬之心，不应被虚礼束缚。在政治方面，他主张天下政治清明时，君子应终身行道；政治黑暗时，则应以生命卫道。

孟子的思想强调人应追求内心的善良和仁义，顺应天命，修身养性，实现个人道德修养和社会责任感。他倡导君子品质，强调君子对待万物、百姓的态度和方法。孟子的思想为后人提供了关于道德、政治和人生的深刻启示。

尽心上

孟子及其弟子在探讨仁义、政治、道德和人性等方面有着独到的见解。孟子重视仁德，认为仁者应以爱心待人，而缺乏仁德的人则相反。他对春秋时期的战争进行了批判，指出很多战争非正义，并批评了当时的不良现象。孟子认为真正的君王应以仁德治理国家，仁人无敌于天下。

孟子对人性的理解独特，他认为人的本性中包含好恶之分，如对美味、美色、好听声音的喜爱，这是天性。而仁义礼智等道德观念则是命运使然，实现这些观念取决于个人的努力。孟子强调，君子不应过分强调天性或命运，而应注重个人修养和道德实践。

孟子还探讨了乐正子的人格特点，认为他是好人且实在，但在美、大、圣、神之下。同时，他批判了社会上的一些不良现象，如辩论者追赶跑掉的猪、诸侯追求财富而忽视民生等，呼吁人们回归道德本源，关注民生福祉。

孟子进一步解释了孔子对狂放与狷介两种人的评价。狂放者志向远大但言行不一，狷介者则有所不为。他还对好好先生的看法进行了阐述，认为这类人看似忠信廉洁，实则同流合污，扰乱道德。

从尧舜到孔子，圣人之道逐渐传承，但孟子担忧后世很少有人能够继承和发扬。孟子及其弟子关于仁义、政治、道德和人性的一系列论述，为我们提供了宝贵的思想财富。