论海德格尔

无之无化的新版

存在即虚无，虚无是动态而非寂静，虚无虚无化。无之无化表达为世界性的、历史性的和语言性的：在世存在乃于无存在（情态、理解和沉沦是此在之无的主要环节，烦是整体，死亡是本原）、真理的去蔽乃真理的遮蔽（形而上学历史遗忘纯在）、道的言说即道的沉默（技术时代的信息语言/陈述对于诗意语言的遮蔽）。彭认为这三者最终统一于世界的世界性，“在世存在被发现为是作为首要的和不可推导的”，世界（四重体）的世界性是本源的，存在和虚无必须依赖于此，语言和历史最终依然在世界之内。老庄与海思想乃至中西思想的差别在于自然和世界、智慧与哲学的差别：自然具有自明的优先性，人的思想从自然出发；世界是四元，人是其中一元，人的思想从自身而非自然出发，由此诞生了理性/哲学。海遇到老庄，但最终依然走向世界而非自然。道之有无-万物中的有无。

技术哲学的部分真的看不太懂 不过语言论的部分倒是启发很大 感觉德里达味很浓（作者在注释里给出了大量德里达）林中空地就是其让与去 遮蔽与去弊 经验与非经验的言说之沉默

无非虚无，而是作为从之而出的本源。

沿着“林中空地”的意象，存在即虚无，虚无是一种运动，即“无化”。虚无（存在）之无化展开表达为世界性历史性和语言性。三者统于世界性，世界性具体是说在世存在即于无存在（现身情态是此在的本质），历史性关于真理的去蔽和真理的遮蔽是同一运动，语言则关于道说的沉默与言说，言语是存在与理解的规定，也是二者关系的规定。 本书很好的一点在于澄清一些误读，例如海德格的世界和自然的区别。但是对于虚无（无），尽管作者批评图根哈特以语词分析的方式加以理解因而错过了无在海德格尔那里根本性的位置，但作者在文中的使用或许是有些过于宽泛了，首先虚无当然是相对于存在者的无，在这个意义上是无，但这和无根基之无，和世界拒绝之无，和遮蔽之无又不是一个意思。有比梅尔专美于前，只能说本书的吸引力下降了些许 但无之无化的提法的确是关键的。

看多了就感觉也就如此而已。

比梅尔的鉴定中肯